Последняя сутра:

Этот кажущийся мир,

начиная со своего сияющего начала, никогда не существовал;

Неповторимый, он отверг повторение,

так же как и непрерывную и уникальную медитацию.

Это не-ментальность, вечное созерцание и не-ум.

"Этот кажущийся мир, начиная со своего сияющего начала, никогда не существовал..." Сараха говорит: Этого мира, который вы видите, никогда не было здесь; это вам только кажется. Совсем как сон, возникает ниоткуда и исчезает обратно в никуда, таков этот мир.

"Этот кажущийся мир, начиная со своего сияющего начала, никогда не существовал..." С самого начала ничего нет - только рябь на поверхности тихого озера... и она исчезает. И вы не сможете схватить рябь... подобно волнам мысли, подобно вибрации.

...неповторимый, он отверг повторение...

Он не построен по какому-либо образцу. Он не твердый - как он может имеет какой-либо образец? Он очень жидкий, струящийся; он не имеет образца. Никто не знает, что хорошо, а что плохо. Никто не знает, кто свят, и кто грешен. Никто не знает, что такое добродетель и что такое грех. Он не имеет никакого образца.

Таково понимание Тантры самой сути реальности: она не имеет образца. Это созидающий хаос. Высшая, окончательная, ничто нельзя осуждать, и ничто нельзя ценить слишком высоко.

...неповторимый, он отверг повторение,

так же как и непрерывную и уникальную медитацию...

Это прекрасная сутра. Сараха говорит: Но забудьте эту реальность-нереальность - Так же как и непрерывную и уникальную медитацию... Это существование вокруг нас... эти деревья, эти птицы, эти кукушки, сходящие с ума - эта непрерывная и уникальная медитация. Если вы можете осознать это, это поможет вам вернуться домой; эта непрерывная и уникальная медитация.

...это не-ментальность...

Не привносите в это ваш ум. Просто послушайте это, увидьте это, прикоснитесь к этому. Не привносите сюда ваш ум.

...это нементальность, вечное созерцание...

Созерцание, но не через мысли, просто через ясность. Наблюдайте, смотрите, будьте - не через анализ, не через логику. Рассказывайте посредством молчания; что есть вечное созерцание. Породнитесь через молчание, породнитесь через любовь. Породнитесь... породнитесь с этими кукушками, с этими деревьями, с солнцем, но не думайте о них. Не становитесь мыслителем...

...и не-ум.

Так что сперва думайте о мире как о сне, и затем думайте о видящем сны также как о сне. Сперва объект является сном, затем субъект является сном. Когда субъект и объект оба отброшены, когда исчезает и сон и видящий сны, тогда возникает не-ум.

Этот не-ум истинный источник всего.

Это то, что Удалака говорил своему сыну. Он спрашивал:

- Познал ли ты это одно путем изучения, всего того, что изучил, и путем забвения всего того, что забыто? Видел ли ты это одно? Подошел ли ты к этому одному?

Сын был расстроен, и он сказал:

- Я познал все. Но о чем ты говоришь? Мой мастер никогда не говорил мне об этом одном.

Поэтому Удалака сказал:

- Тогда возвращайся назад, потому что все, что ты принес - это хлам. Возвращайся обратно! В моей семье мы всегда были настоящими браминами.

Под "настоящим" брамином он подразумевал: Мы познали Брахму, мы познали истину; мы брамины не только потому, что мы ими родились.

- Возвращайся обратно. Возвращайся обратно немедленно!

Встреча была прервана, музыка была прервана. Со слезами... но Удалака отправил своего сына обратно. Он пришел обратно из дома мастера после многих лет обучения, и был немедленно отправлен обратно - даже не получив и дня отдыха.

Очень расстроенный, молодой человек пошел назад к мастеру. Он сказал:

- Но почему Вы не научили меня тому одному, о чем спрашивал меня мой отец? Почему? Все эти годы были потрачены зря! И мой отец думает, что все это бессмыслица - я не знаю самого себя. Мой отец сказал: "Если ты не знаешь самого себя, в чем ценность всех твоих знаний? Что ты собираешься делать со своими знаниями Вед? Ты можешь читать наизусть Веды, но что ты собираешься с этим делать?" И в моей семье, сказал мой отец: "Мы всегда были настоящими браминами. Возвращайся назад, и до того, как я умру стань настоящим брамином. Не приходи обратно пока не станешь настоящим брамином." Поэтому, господин, научите меня этому одному.

Мастер рассмеялся. Он сказал:

- Этому одному нельзя научить. Да, это можно уловить, но этому нельзя научить. Вот почему я не научил тебя этому. Но если ты настаиваешь, тогда ситуация может быть создана.

Это то, что делают все мастера: они просто создают ситуацию.

Эта коммуна есть ситуация.

Я не могу учить вас истине, но я могу создать ситуацию, в которой вы можете уловить проблески этого.

Мое бытие здесь есть ситуация, мои постоянные беседы с вами есть ситуация. Не то, чтобы я мог учить вас истине посредством бесед, но просто создается ситуация, в которой вы начинаете испытывать дрожь; в которой иногда вы можете уловить вибрацию, и это волнует вас и уводит вас далеко в долгое путешествие вовнутрь.

Поэтому мастер сказал: "Я могу создать ситуацию. Вот эта ситуация: ты должен ухаживать за всеми коровами ашрама, - здесь четыреста коров - и ты отведешь их глубоко в лес. Уходи как можно скорее, как можно дальше, чтобы ты мог оказаться в абсолютной недосягаемости для других людей. Потом возвращайся обратно только тогда, когда твое стадо увеличится до тысячи коров и быков. На это уйдет много лет, но ты иди. И помни, не встречайся ни с какими людьми. Коровы будут твоими друзьями и твоей семьей; ты можешь разговаривать с ними, если хочешь". И Светкету ушел в глубокий лес, куда люди вряд ли когда-либо забредали, и жил с коровами много лет.

Эта история потрясающе прекрасна. Естественно, о чем можно разговаривать с коровами? Сначала он должен был попробовать, и постепенно он понял, что это бессмысленно: коровы просто смотрят на тебя, и их глаза остаются пустыми. Не возникает никакого диалога. Да, сначала, просто по привычке, он читал им наизусть Веды, но коровы продолжали жевать свою траву. Им были совсем не интересны Веды, они не должны были хвалить его за то, что он был великим знатоком. Он должен был говорить об астрологии и звездах, но коровам это было неинтересно. Что вы можете сделать с такой публикой как коровы? Постепенно он перестал говорить. Постепенно он стал забывать. Постепенно началось великое разобучение.

Прошли годы. И, история говорит, наступил момент, когда число коров достигло тысячи. Но за это время Светкету совершенно забыл о том, что ему надо возвращаться назад. Он действительно забыл как считать - он не считал так много лет.

Коровы были очень обеспокоены; время пришло. Тогда одна корова отважилась и сказала: "Послушай, теперь нас стала тысяча, время пришло. Мастер наверное ждет. Мы должны идти домой, время пришло". Тогда когда коровы сказали, что время пришло, Светкету последовал за ними.

Когда он пришел с этой тысячью коров к дому мастера, мастер вышел, чтобы принять его и сказал другим ученикам:

- Посмотрите на эту тысячу и одну корову!

Но ученики сказали:

- Здесь только тысяча коров, один - это Светкету.

Мастер сказал: - Он исчез, его больше нет. Он - корова - также невинен; посмотрите в его глаза.

Это состояние не-ума. И это должно быть целью на Востоке - это то состояние, в котором вас нет, но, фактически, это тот первый раз, когда вы есть.

Это состояние смерти и это состояние жизни, это состояние исчезновения эго и фальши и проявления истины и подлинности - это состояние мы называем реализацией, реализацией Бога, самореализацией. Это состояние Сараха называет самобытностью, за пределами мысли, за пределами ума.

Тантра означает расширение. Это состояние, когда вы расширяетесь в абсолют. Ваши границы и границы существования больше не различны, они одни и те же. Ничто меньшее не сможет вас удовлетворить.