Близкие представления есть в исламе, где всех погибших в джихаде (войне за веру) ожидает тысячекратное воздаяние у престола Аллаха, в раю с прекрасными гуриями; его смерть рассматривается как повод для радости у родных. Хотя доктрина строжайшего исламского единобожия и исключает для них приближение к божественному статусу, шахиды-смертники (мученики за веру) окружены в современных арабских странах подчас не меньшим почитанием, как и пилоты-камикадзе в императорской Японии времен Второй мировой.

Совсем иначе дело обстоит в христианстве, которое требует покаяния за любое (даже совершенное на войне) убийство человека. Очень интересна позиция еще не разделенной (на восточную, православную, и на западную, римско-католическую, из которой в XVI в. выделились протестанты, разделение произошло в 1054 г.) христианской Церкви на такие же мнения, о чем сообщает византийский хронист XI в. Георгий Кедрен. Поскольку его хроника до сих пор не переведена на русский язык, процитирую изложение содержащихся в ней фактов в современной литературе: «Византийский император Никифор Фока решил, что дело в более высоком религиозном духе арабов. Их религия обещает каждому «шахиду», павшему на поле, немедленное вхождение в мусульманский рай с гуриями (а для желающих и с юношами — «обходят их мальчики вечно юные» (Сура 56:17)). Конечно, такая уверенность в собственном спа-сении позволяла мусульманским воинам проявлять бесстрашие перед лицом угрозы. Император решил, что подобной верой надо воодушевить и своих воинов. И потому потребовал от Константинопольского патриарха св. Полиевкта причислять к лику святых всех без различия воинов, павших на войне с арабами. Патриарх (имя которого значимо и для истории Руси: именно он крестил св. княгиню Ольгу) не только отказался, но еще и ответил императору, что оставшиеся в живых воины только по снисхождению допускаются к принятию Святых Тайн, от которых они должны были бы отлучаться на пять лет как пролившие кровь».

Ничего общего эта нацистская, эсэсовская идеология с христианством не имеет, но ее логика предельно понятна — хочется же себя (в лице «сражающихся за народ героев») обожествить… И, конечно, обожествить своего вождя, фюрера.

В СС, избранной элите, уже открыто действовали (сохранились и опубликованы их фотографии) описанные выше «алтари» фюреру. Аналогичная христианскому крещению церемония происходила перед таким «алтарем», где распятие и иконы заменяли знамя со свастикой и портрет Адольфа Гитлера…

Обернувшись, нацизм пришел к своим истокам — к самообожествлению барона Гобино, идеолога и родоначальника расизма, которое я описал в конце предыдущей главы. Это, видимо, жестокая, но неизбежная закономерность — предельно заостренный национализм и расизм в поисках «своей», национальной религии приходит не к культам древних богов (хотя их образы ему весьма импонируют), а к обожествлению нации и расы, а точнее — самих националистов и прежде всего их вождей. Ведь народ далеко не всегда отвечает их идеям взаимностью и далеко не соответствует их выдуманным стандартам… Но об этом — в следующей главе.

А пока я хочу пояснить, чем же все-таки так интересна и важна тема про религию даже для неинтересующихся религией и неверующих людей.

Отрицание христианства на том основании, что это «чужая», «еврейская» религия, а нужна «своя», является довольно частым для националистов (особенно если к их идеям добавляются расовые теории).

В общем-то, древнеиудаистские истоки христианства — вещь общеизвестная, Христос и его апостолы, многие из которых получили духовное образование, часто проповедовали в синагогах. Равно как и, по словам нашего выдающегося современника — одновременно известного историка (доктора исторических наук, ведущего научного сотрудника отдела славяно-финской археологии Института истории материальной культуры Российской Академии наук, автора более 100 научных работ) и богослова (кандидата богословия и диакона РПЦ) А. Е. Мусина, «формальная сторона христианской литургии, как это одновременно доказали в начале XX в. И. А. Карабинов и Л. Буйе, также восходит к праздничной трапезе эллинизированных евреев синагоги».[607]

Но дело в другом — не «своей» или «чужой» является религия, а что она несет с собой, какие моральные установления и последствия для принявших ее людей? Если вас мучит тяжелая болезнь, что будет вас волновать при выборе лекарства — «свое» оно или сделано «не у нас», либо все-таки поможет оно вам или вызовет страшные боли?

Пришедшее в Европу через Рим и Грецию с Ближнего Востока христианство несло с собой Моисеевы Десять заповедей, среди которых Шестая — «не убивай» (Исход 20: 17; Второзаконие 5: 17), и заповеди Иисуса, который, подтвердив Шестую (Мф 5: 21), дал еще несколько, среди которых: «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мк 12: 31). С христианством пришло столь естественное сейчас для нас понятие величайшей ценности каждого конкретного человека: «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мк 8: 36).

Куда уходили те, кто отрекался от христианства в пользу древнего язычества? В совсем иной мир с иной моралью, где человеческая личность была обесценена в пользу племени. Человек мыслится лишь как звено в цепочке родовичей (живущих, мертвых и будущих), и если он оказывается «слабым звеном», то его без всякой жалости убивают.

Как сообщает древнегреческий историк Плутарх (45–127 гг. н. э.), у столь любимых нацистами древних спартанцев: «Отец был не вправе сам распорядиться воспитанием ребенка — он относил новорожденного на место, называемое «лесхой», где сидели старейшие сородичи по филе. Они осматривали ребенка и, если находили его крепким и ладно сложенным, приказывали воспитывать, тут же назначив ему один из девяти тысяч наделов. Если же ребенок был тщедушным и безобразным, его отправляли к Апофетам (так назывался обрыв на Таигете), считая, что его жизнь не нужна ни ему самому, ни государству, раз ему с самого начала отказано в здоровье и силе».[608]

По сообщениям современных историков: «В Спарте говорили: «Лучше быть бездомной собакой, чем стариком»: немощных (бесполезных) стариков в Спарте сбрасывали со скалы в пропасть, причем, старик-спартанец воспринимал такой конец жизни как естественный».[609]

Аналогичным образом поступали и языческие скандинавы-викинги, также служившие для нацистов образцом для подражания: «Новорожденного приносили отцу, и он решал, оставить ребенка в семье или нет. Если он не считал это возможным вследствие своей бедности, физических недостатков или слабости ребенка, младенца относили в лес или пустынную местность и оставляли на произвол судьбы».[610] «Показательно, что, когда в 1000 г. исландцы согласились принять крещение, было оговорено сохранение старинного обычая выбрасывать новорожденных».[611]

Исландия долго оставалась своеобразным заповедником древней Скандинавии, именно тут сохранились языческие сказания («Эддд») и героические сказания (саги). Там в это же самое языческое время, непосредственно накануне христианизации, бытовало и убийство стариков как «лишних ртов»: «Во время сильного голода, постигшего остров зимою 976 г., убивали стариков».[612]

Конечно, позже под влиянием «чуждого» христианства скандинавам (как ранее другим народам) пришлось отказаться от этих «своих», самых что ни на есть кровных, родных и освященных историей обычаев. Стало ли им от этого лучше или хуже? Вопрос, как мне кажется, риторический. В наши дни, кстати, исландские мужчины находятся на первом месте по продолжительности жизни на всей планете.