1.3. Патогенные факторы погоды

Понятие энергии Ци всегда обозначало полноту присутствия Дао в жизни. Если целителю (врачу) удается постигнуть Ци, все остальное будет получаться легко и просто — естественным образом. Но если целитель не постигает Ци, в этом случае его умения не являются подлинным мастерством с «большой буквы». В Китае это понятие было известно давно, так, уже в период правления династии Таи (618–907 г.г.) было известно образное выражение относительно термина Ци: Ци юань шэнь дун фа, что в переводе означает «принцип созвучия духа человека — движению потока жизни» [46].

В ХII веке это понятие приобрело философскую окраску — «Дух искусства имеет единый источник с Дао». В отличие от западных ученых в области медицины и профилактики, которые считают, что Ци это некая материальная субстанция — жизнь с определенным ритмом. На Востоке — первичность Духа и вторичность форм материи. Мастерство целителя и врача, согласно восточной традиции, рождается не талантливостью личности, а «Волей Неба» или «Божьим откровением».

Дао (Путь, Абсолют) проявляется в искусстве как Ци, а Ци — энергия, будучи духовной реальностью, проявляется в творчестве личности сл. фундаментальными основами:

• естественность действий (движений);

• спонтанность и непроизвольность;

• всеобщие законы вещей;

• реальность действий;

• движение потока жизни;

• мастерство кисти (рук, пальцев) и искусство владения различными предметами и инструментами;

• знание ритмов времен года и мн. др.

Если специалист (целитель) «чувствует настроение» (поток Ци сезонной энергии) природы, погоды и времени суток — он на правильном пути к совершенству. Древние врачеватели Китая уделяли большую важность связи человека Земля — Космос для всесторонней терапии и профилактики. Любая творческая, научная или врачебная деятельность должны проводиться в соответствии с законами Природы (времен года, времени дня).

В периоды равноденствий (21 марта и 23 сентября) энергии Инь и Ян взаимно уравновешены. Развитие этих потоков энергий — это не абстрактные понятия, а вполне реально существующие материальные (физические) объекты.

Энергетические составляющие — это «Небесные проявления Ян Ци, а Земное проявление — это материя (вещество) — Инь».

Существование живых организмов, их развитие и рост, сохранение и исчезновение все эти процессы находятся в непосредственной зависимости от состояния полярных субстанций. Жизнь человека не исключение, она также находится в рамках законов энергий-сил Инь-Ян. Только знание влияний природы и

Космоса на жизнь человека и является основой изучения ТКМ в целом.

Традиционная китайская медицина считает, что все ныне существующее «на Земле и на Небе» образуется из субстанций (энергий) Инь-Ян. Две эти великие силы во Вселенной образуют всю тьму вещей, явлений и событий. Таким образом, закон Вселенной это и есть Инь-Ян, источник жизни и смерти, источник всех изменений и превращений. Чтобы излечивать заболевания и проводить правильную профилактику необходимо изучать источник всех метаморфоз с позиций Инь-Ян составляющих мироздание энергий.

Древние ученые Востока наблюдали развитие погоды и климата в течение одного Солнечного года, который менялся во времени и включал в себя сл. проявления Ци «Неба и Земли»:

— дождливая мягкая весна (Ян);

— жаркое, теплое, знойное лето (Ян);

— сухая, прохладная осень (Инь);

— холодная с ветром погода, зима (Инь).

Сезонные изменения погоды разделены на 2 основные группы:

• теплую и мягкую погоду — это проявление Ян Ци;

• прохладную, холодную, сухую погоду — Инь Ци.

Температурные изменения энергии наиболее известны — это жара, холод, прохлада. Кроме этих проявлений, в природе активное влияние занимают и такие «состояния энергию) как: ветер, влажность, сырость, сухость. В совокупности образуется шесть основных погодных состояний энергии, реально влияющих на здоровье человеческого организма:

• ветер (ветреная погода, ураганы и т. п.) — создает движение как таковое;

• тепло — согревает (подпитывает, активирует);

• жара (зной) — поднимает слои воздуха;

• влажность — увлажняет, плодоносит (набирать вес);

• сухость — подсушивает, созревает, обезвоживает;

• холод — охлаждает, сохраняет, запасает и т. п.

Шесть природных энергий создают условия для роста и развития всего живого на Земле. Их своевременное нормальное или не своевременное анормальное действие является главным условием изменений энергии взаимодействия Космоса и Земли.

Каждая из 6-ти энергий может иметь благоприятную и неблагоприятную стороны своей деятельности (активности или пассивности). Что обычно проявляется в виде помощи или вредоносности живым организмам, включая человека.

Организм человека приспосабливается к определенным климатическим условиям в местности, в которой он проживает. Нормальная (сезонная) смена климата в течение года не вызывает заболеваний.

Если же изменения климата нарушаются, и организм человека не успевает «выработать» иммунную защиту, в этом случае шесть биоклиматических энергий (сезонов года) становятся биопатогенными (вредоносными) факторами. Которые в свою очередь начинают вызывать те или иные патологические состояния (заболевания, включая прямое реагирование на погоду). Эти факторы имеют четыре следующие особенности:

1. Непосредственная зависимость от времени года.

2. Эти факторы могут взаимно сочетаться и объединяться, проникая в организм: ветер — холод, влажность-холод, холод-сухость и т. п.

3. В организме человека они также претерпевают определенные изменения, например — холод, переходит в жар и т. п.

4. Путями проникновения патогенных факторов в организм является — вся поверхность кожи, рот, нос и др. естественные отверстия тела [50].

ЭНЕРГИЯ ВЕТРА (ФЭН ЦИ)

Один из шести внешних патогенных факторов, вызывает заболевания в сочетании с другими погодными факторами. Ветер имеет природу «Ян», поэтому характеризуется динамичностью, активностью и постоянной изменчивостью. Заболевания обусловленные «атакой ветра» обычно протекают с летучими и изменяющимися симптомами. Основной «сезон ветра» — весна и окончание зимы. Проникает в организм через поры кожи, реже через мышцы и нос (у детей через рот, в связи с дыханием). Ветер подразделяется на две основные категории: внешний и внутренний. «Внутренний ветер» обусловлен заболеваниями печени и желчного пузыря. Ветер «атакуя человека, открывает поры кожи», расслабляет мышцы и проникает в верхнюю часть тела (голова, шея, затылок, плечи).

Основные симптомы внешнего патогенного ветра: температура, боязнь ветра, головная боль, кашель, зуд в горле, чихание, заложенность носа и т. п. В сочетании с жаром (избыточным теплом): высокая температура, сухость в горле, во рту, боль в суставах тела с постоянной сменой локализации. В сочетании с холодом: ломота во всем теле, озноб, боязнь холода и т. п. В сочетании с влажностью: нарушения аппетита и дефекации. Резюмируя вышесказанное, ветер главная энергия весны и вызываемые им заболевания очень разнообразны.

ЭНЕРГИЯ ОГНЯ-ЖАРА (ЖЭ ЦИ)

Образуется в результате избытка «Ян» энергии (весной и летом). Огонь и тепло (жар), между ними есть определенные отличия. Огонь — это внутренний фактор, тогда как жар чаще всего является внешним погодным фактором. Может сочетаться с ветром, влажностью и др. погодными факторами, «усложняя симптоматику» заболевания. При недостаточности Инь энергии возникает внутренний жар, при избыточности Ян — возникает внешний жар [Су Вэнь. гл. 62].