Ради удовлетворения чувств человек в гуне страсти жаждет общественного или всенародного признания, мечтает о счастливой семейной жизни и т.д.

Чтобы получить все это, человеку приходится работать, не покладая рук.

Наслаждаясь плодами своего труда, он, как сказано в данном стихе, заковывает себя в кандалы материальной деятельности. Чтобы поддержать свой престиж, человек должен работать.

Поэтому весь прогресс цивилизации – это прогресс в гуне страсти. В былые же времена прогрессивной считалась цивилизация в гуне благости…"

Третий уровень - "Гуна тьмы, являющаяся порождением невежества, держит воплощенные живые существа в плену иллюзии. Результатом ее влияния является безумие, леность и сон, которые связывают обусловленную душу". (гл. 14, стих 8).

"Гуна невежества является прямой противоположностью гуны благости. Находясь в гуне благости и обладая знанием, человек видит, что есть что, в отличие оттого, кто пребывает в невежестве. Каждый, кто оказывается во власти гуны невежества, становится не способным отличить хорошее от дурного. Вместо того, чтобы продвигаться вперед, такой человек деградирует.

Веды говорят, что задавленные гуной невежества, люди утрачивают способность видеть вещи такими, как они есть. Так, каждый знает, что все его предки умерли, значит, он тоже умрет… Дети, которым он даст жизнь, тоже умрут в положенный срок.

Таким образом, смерти не избежит никто. И все же, люди неистово копят деньги и работают день и ночь, выбиваясь из сил. Никто из них не думает о вечной душе.

Это безумие делает их равнодушными к процессу духовного самоосознания.

Такие люди необыкновенно ленивы. Когда им предоставляется возможность обрести духовное знание, они не проявляют к нему никакого интереса.

В них нет даже той жажды деятельности, которая присуща людям в гуне страсти.

Поэтому характерной чертой человека в гуне невежества является то, что он спит гораздо больше, чем необходимо: десять, а то и двенадцать часов.

Такой человек всегда выглядит подавленным и угнетённым, он часто принимает одурманивающие средства…"

Как видно из этих комментариев, существует глубокая связь между развитием сознания обусловленной души и окружающей материальной обстановкой. Таким образом, гуна благости – наиболее чистая и совершенная гуна в материальном мире, и смысл духовной практики состоит в постепенном развитии качеств гуны благости и вытеснении низших гун страсти и невежества.

Таким образом мы видим, что от состояния нашего сознания зависит наше физическое и духовное здоровье.

Можно предположить, что Сознание – это структура, позволяющая духу управлять телом. То есть Бессмертный Дух через структуру Сознания взаимодействует с окружающей Реальностью. Взаимодействие между телом и клетками тела тоже осуществляется Сознанием, но это уже клеточное сознание. В широком смысле Сознание – это структура, объединяющая дух – душу и физическую материю.

Из восточных учений узнаем, что когда мы начинаем понимать, что такое сознание и чувствовать, что оно находится повсюду во вселенной, на любом уровне и имеет соответствующие центры в нас самих, но пока мы еще не нашли „свое" сознание. Может быть, потому, что сознание нельзя найти в готовом виде – это нечто, что должно быть зажжено, как огонь. Сатпрем пишет: «Поэтому задача начинающего практиковать… – это становиться сознательным на всех планах всеобщего существования – не только ментально осознавать себя и других и все предметы, находясь как в состоянии бодрствования, так и во сне…» В некоторые благословенные минуты нашей жизни, мы чувствуем в нашем существе некое тепло, какие-то внутренние волны или живую силу, которую невозможно описать словами, которая появляется без нашего ведома, внезапно возникая ниоткуда, без причины, обнаженная, как нужда или пламя. В детстве нас еще часто охватывает ощущение этого чистого восторга, этой неизъяснимой ностальгии. Но вскоре мы вырастаем из юношеского возраста; этой силой, как и всем остальным, завладевает разум и покрывает ее высокими идеальными словами. Он направляет ее в русло физических усилий, профессий и т.д. Или, этой силой завладевает витальное и прикрывает ее более или менее возвышенными сентиментами, или использует ее для какого-нибудь личного предприятия, для осуществления господства, покорения или обладания. Иногда эта сила увязает еще глубже. А иногда она целиком поглощается, и остается лишь подобие жалкой тени под тяжелым бременем. Но ищущий, который заставил замолчать свой ум и уже не становится жертвой идей, который успокоил свое витальное существо и уже не захватывается и не уносится каждую минуту великой неразберихой ощущений и желаний, открывает во вновь обретенной прозрачности своей природы нечто подобное новой молодости, новый толчок в более высокое, свободное состояние. По мере того, как с помощью „активных медитаций", с ростом стремления и потребности 'ищущего усиливается его концентрация, он начнет чувствовать, что этот толчок как бы оживает внутри него.

Он заметит – сначала в своих пассивных медитациях( в спокойствии, дома, с закрытыми глазами) – что эта сила в нем движется, имеет массу и различную интенсивность, что она перемещается в нем в верх и в низ, как жидкость, как некая живая субстанция; затем мы начинаем чувствовать, что это не только безличная сила, но и присутствие, существо внутри нас, некая поддержка, нечто, что дает нам крепость и силу, и дает нам возможность спокойно смотреть на мир.

Эта маленькая внутренняя вибрация делает нас неуязвимыми, и притом мы уже не одиноки. Она существует все время, везде – согревающая, близкая и сильная.

Внутри нас находится целый ряд вибрационных узлов, или центров сознания каждому из которых соответствуем один специфический тип вибраций, которые можно различать и чувствовать непосредственно в зависимости от степени нашего безмолвия и остроты нашего восприятия. Ум – лишь один из этих центров, один тип вибрации, только одна форма сознания, хотя он и стремится занять первое место.

Более подробно будет описано ниже при описании концепции Шри Ауробиндо. Но самое главное открытие касается нас самих. Если мы будем поступать так же, как это будет далее описано при успокоении ума, и останемся совершенно прозрачными, то вскоре мы обнаружим, что не только ментальные вибрации приходят извне прежде, чем они войдут в наши центры, но что все приходит извне: вибрации желания, вибрации радости, вибрации воли и т. д. Все наше существо сверху донизу – это воспринимающая станция: Поистине, это не мы думаем, изъявляем волю или действуем, но мысль, воля, побуждение и действие являются в нас. Поэтому говорить „ я мыслю – следовательно, я существую" или „ я чувствую – следовательно, я существую" или „ я хочу – следовательно, я существую" – значит уподобиться ребенку, который думает, что диктор или оркестр спрятаны в телевизоре, что телевизор – это мыслящий орган. В действительности ни одно из этих „я" не есть мы и они не принадлежат нам, ибо музыка их – всеобща. Нам хочется не согласиться с этим, ибо в конце концов это все наши ощущения, наша боль, наши желания; это наша чувствительность, а не какой-то там телеграфный аппарат! В некотором смысле мы правы, это наша природа в том смысле, что мы привыкли реагировать на одни вибрации больше, чем на другие, или некоторые вещи волнуют нас или причиняют нам боль больше, чем другие; и этот набор привычек по крайней мере, на первый взгляд, выкристаллизовался в личность, которую мы называем самими собой. Однако если мы пристальнее взглянем на это, то не сможем даже сказать, что это именно „мы" приобрели все эти привычки. Наше окружение, наше воспитание, наши атавизмы, наши традиции делают выбор за нас. Каждую секунду выбирают они то, чего мы хотим или жаждем, то, что нам нравится или не нравится – как будто жизнь проходит без нас. Когда же во всем этом проявляется подлинное „я"?