Александрия была точкой сопряжения египетской традиции и греко-римской культуры. Она стала очагом переосмысления этой традиции посредством алхимии, астрологии и магии. В VI в. освещавший бо́льшую часть Востока свет этого очага погаснет, но его огонь перейдет в руки арабов.

В 642 г. арабы захватили Александрию. Звезда славного города закатилась, но момент открытия ее эзотеризма арабами еще не наступил. Любопытно, что первая встреча арабов с Гермесом произошла задолго до этого события. Это произошло в полумифическом царстве сабеев, древние авторы видели в нем рай земной и называли его «Счастливая Аравия». Там же якобы находилась страна Феникса. Христиан Розенкрейц позже посетит эту страну, чтобы получить чудесное знание. Библия рассказывает о правившей в этой стране царице Савской и ее встречах с царем Соломоном. В Библии не указывается точное расположение ее страны, однако Коран утверждает, что речь идет о Южной Аравии (территория современного Йемена).

Счастливая Аравия считалась страной Феникса

Сабеев считали искусными астрологами, Маймонид отмечал, что эта наука играла у них важнейшую роль. Существует освященное традицией мнение, что волхвы, пришедшие поклониться младенцу Христу, были именно из этой легендарной страны. Сабеи были знакомы с трактатами Гермеса об алхимии и Герметическим сводом. Обладающие глубоким научным знанием, именно они привнесли науку в исламский мир, хотя и оставались вне этой религии. Сабеи почитали Гермеса как своего прародителя, а содержание многих своих книг считали полученным от Гермеса откровением, таковы, например, «Трактат о душе» («Рисала фи н-нафс») и «Литургические установления Гермеса» Сабита ибн Курра, выдающегося ученого-сабея, жившего в Багдаде в IX в.

VII в. отмечен зарождением ислама. Хотя Коран не делает ссылок на Гермеса, агиографы первых веков ислама идентифицируют пророка Идриса, упоминаемого в Коране, с Гермесом и Енохом. Это сочетание позволяет исламу протянуть нить к эллино-египетской традиции. В исламе Идрис-Гермес представлен одновременно как пророк и как вневременная личность. Иногда его связывают с Аль-Хезром[12], таинственным посредником, мудрецом, давшим посвящение Моисею, который играет основополагающую роль в суфизме, являясь проявлением личного наставника.

Идрис посещает рай и ад. Иллюстрация из персидской рукописи 1577 г., посвященной истории пророков. Агиографы первых веков ислама отождествляли Идриса с Гермесом и Енохом

Абу Машар аль-Балхи, персидский астролог VIII в., известный в Европе под именем Альбумазара, написал трактат, описывающий генеалогию Гермеса. Этот текст, хорошо известный в арабском мире, говорит о трех Гермесах. Первый, Гермес Старший, жил еще до Потопа. Альбумазар идентифицирует его с Тотом и утверждает, что он дал человечеству знание, возвел египетские пирамиды и начертал на них священные иероглифы. Второй жил в Вавилоне после Потопа. Он был знатоком медицины, философии и математики. От этого Гермеса принял посвящение Пифагор. Наконец, о третьем Гермесе Альбумазар говорит как о продолжателе дела своих предшественников и учителе человечества. По его свидетельству, он был знатоком оккультных наук, и именно он познакомил человечество с алхимией.

В тот же период появляется Изумрудная скрижаль – текст, имеющий для Традиции очень большое значение. Его наиболее древняя версия написана на арабском языке и датируется VI в. Многие рассуждают об этом тексте, на самом деле не зная его, поэтому нам кажется уместным привести его здесь.

Начиная с XVII в. это изображение, называемое Tabula Smaragdina Hermetis, обычно ассоциируется с текстом Изумрудной скрижали, например в книгах Aureum Velleus (1599) или «Тайные фигуры розенкрейцеров XVI–XVII вв.» (1785). Однако оно не является адаптацией текста, который должно иллюстрировать. Самая ранняя версия этого изображения, по-видимому, принадлежит перу К. Видемана, последователя Парацельса из Аугсбурга (1588–1589). Его первую печатную версию можно найти в книге Aurei Velleris Order Der Güldin Schatz und Kunstkammer, Tractatus III, 1599, Rorschach. См. об этом: Telle J. L’art symbolique paracelsien: remarques concernant une pseudo-Tabula Smaragdina du XVI^e siècle и Faivre A. Note sur la pseudo-Tabula Smaragdina et sur Le Secret des sages, dans Les Cahiers de l’Hermétisme, Présence d’Hermès Trismégiste. Paris: Albin Michel, 1988. Р. 184–235

Авторство Изумрудной скрижали приписывается философу и чудотворцу I в. Аполлонию Тианскому. По свидетельству Юлия Руска, этот текст стал известен в Европе благодаря переводу с арабского, сделанному Сагиусом, христианским священником из Наблуса. Он приведен в «Тайной книге сотворения» («Китаб Сирр аль-Халика») Балинуса (так арабы называли Аполлония Тианского)[14]. В этой книге Аполлоний Тианский рассказывает, как он нашел могилу Гермеса. В некоем склепе он обнаружил старца, восседающего на троне и держащего в руках табличку из изумруда, на которой был начертан текст удивительной Изумрудной скрижали. Перед ним лежала книга, объясняющая тайны сотворения сущего и науки о причине всех вещей. Этот рассказ позднее найдет отклик в Fama Fraternitatis.

Роль арабов в знакомстве средневекового Запада с алхимией широко известна. Им же мы обязаны словарем этого искусства (аль кемия – химия, ал таннор – атанор и т. д.). Исламский мир не ограничился ролью посредника. Как подчеркивает Пьер Лори в книге «Алхимия и мистика на земле Ислама», арабы создали концепцию алхимии, которая позже утвердилась повсеместно[15]. Арабская алхимия – это не только лабораторное искусство, это способ открыть сокрытые законы Творения, она обладает мистическим и философским измерением. Арабская алхимия претендует на египетские истоки, однако ее история началась еще до завоевания Египта арабами в 639 г. Арабы заимствовали греческую алхимию через сирийцев, но их первыми учителями в этом искусстве были иранцы, унаследовавшие эзотерические традиции Месопотамии.