Вспомним, тем не менее, что хронологический критерий неприложим, когда необходимо оценить не возраст устной литературной традиции или верования, но их религиозное содержание. Богини — покровительницы рожениц и новорожденных имеют архаическую структуру; см. inter alia: Momolina Marconi. Reflessi mediterranei nella piu antica religione laziale (Milano, 1939); G. Rank. Lappe Female Deities of the Madderakka Group. — Studia Septentrionalia, 6 (Oslo, 1955), pp. 7-79. Трудно представить себе, чтобы популярные балтийские богини или полубогини — Лайма и др. — были сформированы по образу Девы Марии. Более вероятно другое: Мария заняла место древних языческих богинь, или же последние, после христианизации балтов, вобрали в себя некоторые элементы мифологии и культа Святой Девы.
О ликантропии с «положительной» целью, существование которой подтвердил старик-латыш в XVIII в., см. документы судебного разбирательства, опубликованные в: Otto Hofler. Kultische Geheimbiinde derGermanen, 1 (Frankfurt am Main, 1934), pp. 345–351, и резюме в нашем Occultisme, sorcellerie et modes culturelles (P., 1978), pp. 103–104; ср. анализ нескольких аналогичных явлений (бенанданти Аквилеи, румынских стригоев и др.) — ibid., pp. 99 sq., 105 sq.
Об архаичности прибалтийского фольклора см.: Marija Gimbutas. The Ancient Religion of the Baits. — Lituanus, 4 (1962): 97-108. Прояснились некоторые вопросы и по другим индоевропейским пережиткам; ср.: Jaan Puhvel. Indo-European Structure of the Baltic Pantheon. — Myth in Indo-European Antiquity (Berkeley, 1974), pp. 75–85; Marija Gitnbutas. The Lithuanian God Velnias (ibid. pp. 87–92). См. также: Robert L Fischer Jr. Indo-European Elements in Baltic and Slavic Chronicles в: Myth and Law among the Indo-Europeans. Ed. Jaan Puhvel (Berkeley, 1970), pp. 147–158.[777]
§ 250
Читатель найдет ясное и сжатое изложение древней истории и происхождения славян в: Marija Gimbutas. The Slavs (L-NY., 1971); ср. также: V. Pisani. Baltico, slavo, iranico. — Ricerche Slavistiche, 15 (1967): 3-24.[778]
Греческие и латинские тексты о религии свел воедино С.Н. Meyer. Fontes historiae religionis slavicae (В., 1931). В том же томе помещены исландские тексты и перевод Knytlingasaga на латынь, а также арабские документы в переводе на немецкий. Важнейшие источники перевел A. Bruckner. Die Slawen. — Religionsgeschichtliches Lesebuch, vol. 3 (Tubingen, 1926), pp. 1-17. Источники, относящиеся к восточным славянам, опубликованы и подробно аннотированы в: V.J. Mansikka. Die Religion der Ostslaven, I (Helsinki, 1922).
Пока нет исчерпывающего исследования по религиозной истории славян. Общую характеристику см.: L. Niederle. Manuel de l'antiquite slave, vol. 2 (P., 1926), pp. 126–168;[779] B.O. Unbegaun. La religion des anciens Slaves (Mana, vol. 3, P., 1948), pp. 389–445 (богатая библиография); Marija Gimbutas. The Slavs, pp. 151–170.
О мифологии: Aleksander Bruckner. La mitologia slava, перев. с польского Julia Dicksteinowna (Bologna, 1923); R. Jakobson. Slavic Mythology. — Funk and Wagnalls. Dictionary of Folklore, Mythology and Legend (N.Y., 1950), vol. 2, pp. 1025–1028; N. Reiter. Mythology der alten Slaven. — WdM, 1, 6 (Stuttgart, 1964): 165–208 (с библиографией).[780]
О религии западных славян: Th. Palm. Wendische Kultstatten (Lund, 1937); E. Wienecke. Untersuchungen zur Religion der Westslawen (Leipzig, 1940); R. Pettazzoni. L'onniscienza di Dio, pp. 334–372 ("Divinita policefale").
О концепции божества у славян: Bruno Merriggi. Б concetto del Dio nelle re-ligioni dei popoli slavi. — Ricerche Slavistiche, 1 (1952): 148–176; ср. также:
Alois Schmaus. Zur altslawichen Religionsgeschichte. — Saecelum, 4 (1953): 206–230.
Весьма содержательное сравнительное исследование по этнологии и фольклору славян опубликовал Evel Gasparini. II Matriacato Slavo: Antropologia dei Protoslavi (Firenze, 1973), с обширной библиографией (pp. 710–746). Некоторые из выводов автора следует принимать с осторожностью, но ценность представленных им документальных свидетельств несомненна; ср. наши замечания. — HR, 14 (1974): 74–78. Работа F. Haase. Volksglaube und Brauchtum der Ostslawen (Breslau, 1939) не утеряла своего значения. См. также: Vladimir Propp Feste agrarie russe (Ban, 1978).[781]
"Chronica Slavorum" Гельмольда (ок. 1108–1177) опубликована в Monumenta Germaniae historica, vol. 21 (Hannover, 1869).[782] Разделы по религии перепечатаны в: V.J. Mansikka. Die Religion der Ostslaven, 1; Aleksander Bruckner. Mitologia Slava, pp. 250–255; переведены на немецкий А. Брюкнером: Die Slawen, pp. 4–7.
О "Несторовой летописи" см.: Bruckner. Mitologia Slava, pp. 242–243.[783]
Из многочисленной литературы о Перуне достаточно упомянуть: Bruckner. Mitologia Slava, pp. 55–80 (сверхкритическая работа); R. Jakobson. Slavic Mythology, p. 1026; Gasparini. Matriarcato Slavo, pp. 537–542. Некоторые авторы видят в Перуне "верховного Бога, хозяина грома", о котором пишет византийский историк Прокопий. Но тот далекий и безучастный небесный бог, о котором говорит Гельмольд, по самой своей структуре отличен от громовников. О значении свидетельства Прокопия см.: R. Benedict. Prokopios Berichte Ubcr die slawische Vorzeit. — Jahrbuch der Oesterreichischen Byzantinischen Gesellschaft (1955), pp. 51–78.
О Волосе/Велесе см.: Bruckner. Mitologia Slava, pp. 119–140; R. Jakobson. Slavic Mythology, p. 1027; idem. The Slavic God «Veles» and His Indo-European Cognates. — Studii Linguistici in Onore di Vittore Pisani (Brescia, 1969), pp. 579–599; Jaan PuhveL Indo-European Structure of the Baltic Pantheon. — Myth in Indo-European Antiquity, ed. G.I. Larson (Berlekey and Los Angeles, 1974), pp. 75–89, особ. pp. 88–89; Marija Gimbutas. The Lithuanian God Veles. — ibid., pp. 87–92.
О Симаргле см.: Jakobson. Op. cit., p. 1027. О Мокоши см.: Bruckner. Op. cit., p. 141 sq. О Даждьбоге см.: Bruckner. Op. cit., p. 96 sq.; Jakobson. Op. cit., p. 1027 (обе работы снабжены богатой библиографией).[784]
О Роде и рожанице см.: Bruckner. Op. cit., p. 166 sq. Мать-сыра земля рассматривается в: Gimbutas. The Slavs, p. 169. Главный посвященный ей праздник, Купала (от купаты, "купать"),[785] отмечался в день летнего солнцестояния и включал в себя ритуальное зажжение костров и общее купание. Из соломы делалось чучело, купала, одевалось в женское платье и помещалось под деревом, которое срубали, очищали от ветвей и вбивали в землю. У прибалтийских славян срубали и обрабатывали священное дерево (березу) и делали ему подношения одни женщины. Береза символизировала Космическое Дерево, соединяющее Землю и Небо.
О балтийском пантеоне см. вышеупомянутые работы 77 г. Palm и Е. Weinecke и критические замечания в; Pettazzoni. L'onniscienza di Dio, p. 562 sq.
Германские источники и Knytlingasaga (написанная на древнеисландском в XIII в.) содержат важные сведения о святилищах и культе Рюгена. Деревянные, украшенные металлом идолы имели по три, четыре и больше голов. В Щецине был даже храм Триглава, трехголового "Summus Deus". У статуи Свентовита в Арконе было четыре головы, у других идолов находили и больше; у Руевита на одной голове помещалось семь лиц.
