В последние несколько лет популярными журналами были проведены многочисленные опросы с целью определить, какой процент американцев верит в реинкарнацию — переселение душ. Некоторые из таких исследований показали, что в возможность реинкарнации верят до 60% опрошенных. Поразительно, что при этом большинство из них всё ещё считают себя христианами. Очевидно, христианская церковь мало постаралась для того, чтобы её члены имели библейский взгляд на жизнь после смерти.

Поскольку члены Церкви недостаточно крепки в своих христианских убеждениях, оккультные учения заполнили этот духовный вакуум. Теория реинкарнации основана на сенсациях, в последние десятилетия Голливуд и бульварные газеты успешно пропагандировали её, в то время как Церковь спала. Актеры, звёзды кино и поп—звезды до сих пор оживлённо описывают в различных шоу свои прошлые воплощения. Люди собираются на семинары по «самопознанию», где им посредством гипноза дают возможность вспомнить прошлые жизни. Во множестве книг и журнальных статей приводятся сенсационные сведения о переселении душ, которые, казалось бы, уже невозможно научно ни объяснить, ни опровергнуть.

Есть ли у христианской церкви ответ на теорию реинкарнации, или ей следует позабыть о своих библейских основах и просто принять её? А что можно сказать об Эдгаре Кейсе, Джин Диксон и других так называемых «христианских» реинкарнистах. Почему библейское христианство является противником теории реинкарнации? Почему христианство восторжествовало над теорией переселения душ в первые века своего существования, и почему Церковь отступает сегодня перед этой теорией? Данное исследование призвано ответить на поставленные вопросы в надежде, что многие откроют для себя превосходство «веры, однажды преданной святым» (Иуд. 3).

Согласно теории реинкарнации все существа во Вселенной проходят цикл перерождений, в которых душа очищается от зла через страдания, в соответствии с законом кармы — воздаяния за грех. В индийской книге Вед понятие «карма» первоначально означало «жертвоприношение» или «ритуальное действие». В Упанишадах оно трансформировалось в представление о том, что каждый поступок человека в этой жизни влияет на его последующую жизнь[1]. Согласно традиционным индийским представлениям человеческая душа может переселиться даже в насекомое или животное. Например, ненасытный человек может в наказание родиться в следующей жизни свиньёй и т.п. По закону кармы человек неизбежно платит за зло, которое он совершает в этой жизни, страданиями в своей жизни последующей. Родится ли он червяком или слепой девочкой — такова его карма. Никто не может заплатить за него кармический долг. Если человек страдает — это его собственная вина. Закон кармы неотвратим. Никто не в состоянии избежать его, даже боги[2].

Согласно индуистской доктрине человеческая душа вечна и в своей глубине тождественна Брахману Абсолюту (иногда называемому Богом). Практикуя аскетизм и медитацию, человек постепенно истощает свою карму и, проходя через многочисленные перерождения, наконец сливается с Абсолютом. «Непросветленный» человек является «падшим» потому, что находится в плену иллюзии самосознания и субъектно-объектных отношений к миру (я — ты и я — оно). Другими словами, человек был «ничем», и сейчас у него существуют проблемы из-за того, что он думает, что он есть «нечто», но, встав на путь просветления, человек освобождается от этой иллюзии и вновь становится «ничем».

Теория переселения душ появилась в западном мире в форме орфического мистицизма. Ряд греческих философов также в той или иной мере признавали эту теорию. Вместе с тем иудаизм, несмотря на активность восточных и западных оккультных учений, оставался верен своим догматам. Его представления о Боге, сотворении мира, грехе, человеке, смерти и спасении противоречили известным в то время доктринам.

В момент появления христианства, ряд мистических религий Греции первого века, например, гностицизм, придерживались различных представлений о перевоплощении. Однако христианство постепенно вытеснило их своей доктриной Христова искупления, согласно которой Он Своими страданиями заплатил за всех нас «кармический долг«[4].

В конце XIX века секуляризм и гуманизм существенно ослабили христианство посредством рационалистического отрицания сверхъестественного. В результате того, что христианство было лишено своей духовной силы, в сердцах многих людей возник духовный вакуум. За этим последовало возрождение многих оккультных учений, таких, например, как спиритизм. Люди стали возвращаться к различным формам язычества. Возродилась также и теория реинкарнации. В значительной мере это было связано с проникновением на Запад восточного мистицизма, и в частности возникновением теософского движения. Постепенно теория и практика оккультизма приобретали всё большую популярность, потому что утоляли жажду души в загадочном и сверхъестественном. Таким образом, магия, астрология и спиритизм вновь вошли в жизнь людей[5].

Необходимо отметить, что на Западе теория переселения душ скоре была видоизменена так, чтобы соответствовать христианскому образу мышления. Поскольку христианину было сложно поверить в переселение души в жука или животного, стали полагать, что всякое его последующее рождение происходит в человеческом теле[6]. Эта форма идеи реинкарнации впервые была обоснована таким оккультным течением, как теософия. Затем теория реинкарнации была заимствована «христианскими» оккультистами, например, Эдгаром Кейсом и Джин Диксон. Эдгар Кейс (его иногда называют «спящим пророком», потому что предсказания пророчества были даны им в состоянии гипнотического полусна) очень много сделал для того, чтобы идея реинкарнации стала хорошо известна христианам Америки. Он заявлял, что является христианином, который верит в реинкарнацию. Однако при этом он также разделял основы восточной философии, породившей теорию реинкарнации. Таким образом, он был христианином по названию и индуистом по убеждениям.

Итак, западная версия идеи реинкарнации явилась неким гибридом различных религиозных представлений, чтобы стать приемлемой для западного образа мышления, она заимствовала в том числе кое-что из христианства. Теория реинкарнации подспудно пропитала всё наше общество, и мало кто теперь замечает, насколько противоречива она на самом деле.