После династии-Чосон
К концу правления династии Чосон в Корее наблюдалось заметное изменение в отношении к чаю, который стал важной частью не только повседневной жизни, но и культурных обрядов. Простолюдины начали использовать чай для проведения ритуалов в честь своих предков, что свидетельствовало о его растущем значении в корейской культуре. Чай стал символом уважения и почитания предков, а также важным элементом в жизни общества. Учёные Силхак, такие как Чон Як Ён и Ким Чон Хи, проявляли живой интерес к культуре чаепития и производству чая, особенно в период своего изгнания в регионах, где росли чайные деревья. Эти учёные активно переписывались с монахами, которые сохранили традиции чаепития, и обменивались знаниями о методах выращивания и приготовления чая. Интересно, что монахи начали культивировать чайные кусты еще в период династий Силла и Корё, создавая вокруг храмов специальные плантации. Эта практика стала частью их духовной жизни и передавалась из поколения в поколение, что сделало чай не только объектом потребления, но и важным элементом буддийской культуры. Буддийская чайная церемония, которая развивалась в храмах, была стилизована под традиционные ритуалы, что добавляло ей глубину и символизм. В этих церемониях акцент делался не только на вкусовых качествах чая, но и на медитативном аспекте процесса его приготовления и употребления. Чай стал средством для достижения внутреннего покоя и гармонии, что особенно ценилось в буддийской практике. Отношения между учеными и монахами оказали значительное влияние на общество Сонби – корейскую интеллигенцию, которая стремилась к моральному и культурному совершенствованию. Эти взаимодействия способствовали распространению знаний о чае и его культуре, что в свою очередь повлияло на формирование современных традиций чаепития в Корее. В итоге, чай стал не только напитком, но и важным культурным символом, объединяющим различные слои общества и отражающим их духовные и культурные ценности.
С 1960 года
После японской оккупации и Корейской войны чайная культура в Корее оказалась на грани исчезновения. Этот важный аспект корейской традиции стал редким и малоизвестным, а многие обычаи и ритуалы, связанные с чаепитием, были практически забыты. В 1960-х годах, по инициативе Корейского управления культурного наследия, исследователь Чо Кильсун взял на себя задачу возродить интерес к чайной культуре. В ходе своих исследований он обнаружил, что несколько буддийских храмов все еще сохраняли традиции чаеводства и имели свои собственные чайные сады, где выращивался высококачественный чай. Это открытие стало отправной точкой для дальнейших усилий по восстановлению утраченных традиций. В 1970-х годах в Корее началось активное «движение за возрождение корейской чайной культуры». Это движение охватывало не только изучение истории чая, но и возрождение традиционных методов его производства и потребления. В 1973 году Ли Гвили, известная исследовательница и любительница чая, начала изучать классические произведения, связанные с чаепитием, и углубилась в изучение философии и эстетики, которые сопутствуют этому процессу. В 1979 году она основала Корейскую ассоциацию любителей чая, что стало важным шагом в объединении энтузиастов и профессионалов, стремящихся восстановить и популяризировать корейскую чайную культуру. С тех пор интерес к чаю в Корее только рос. Появились новые чайные дома, где предлагались не только традиционные сорта чая, но и различные виды чаепитий, которые сочетали в себе элементы корейской и международной культур. В последние десятилетия также наблюдается рост популярности зеленого чая, особенно сорта "Мачча", который стал символом здорового образа жизни. Чайные церемонии начали проводить не только в частных домах, но и в образовательных учреждениях, где проводятся мастер-классы и лекции о чае. Таким образом, корейская чайная культура, некогда находившаяся на грани исчезновения, сегодня переживает новое рождение. Она привлекает внимание не только местных жителей, но и туристов, интересующихся корейскими традициями. Чай стал не просто напитком, а символом культурной идентичности и наследия, которое продолжает развиваться и обогащаться новыми идеями и подходами.
Оборудование
Корейские чайные церемонии, или "досо", представляют собой не просто ритуал приготовления и употребления чая, но и глубокую культурную практику, которая варьируется в зависимости от времени года, региона и даже духовных традиций. Эти церемонии обогащены символикой и эстетикой, и их проведение требует особого внимания к деталям. В зависимости от времени года используются различные виды керамики и столовых приборов. Например, весной могут использоваться более легкие и нежные изделия, отражающие пробуждение природы, тогда как осенью предпочтение отдается более насыщенным и теплым цветам, символизирующим урожай. Каждое время года привносит свои особенности в выбор посуды и сам процесс чаепития, что делает каждую церемонию уникальной. Религиозные традиции также играют значительную роль в проведении корейских чайных церемоний. Буддизм, конфуцианство и анимистические верования оказывали влияние на эстетические и функциональные аспекты чайной посуды. Например, для буддийских ритуалов часто выбирается селадон или нефритовый зелёный керамический материал, который считается символом гармонии и спокойствия. В то время как для конфуцианских чайных церемоний используется чистейший белый фарфор с едва заметными узорами, что символизирует чистоту и простоту. Фарфор в корейских чайных церемониях был редкостью, особенно императорский фарфор с изображением драконов – символа власти и силы. Это подчеркивает не только статус, но и культурные ценности, которые были важны в корейском обществе. В то время как обожжённый кирпич и глиняная посуда были более распространены, их использование также отражало местные традиции и доступность материалов. Корейская керамика имеет множество видов и стилей, которые можно изучать в рамках более обширной темы, как, например, в статьях о корейской керамике и гончарной керамике. Эти статьи часто содержат изображения, которые помогают визуализировать разнообразие форм и стилей, используемых в чайных церемониях. Интересно, что внешний вид чаш и кубков часто был натуралистичным, что также подчеркивает связь с природой. Например, существует разделение по религиозному признаку, где для буддийских ритуалов используются более изысканные и утонченные формы, а для анимистических – более грубые и простые. Это также отражает философские различия между религиями и их подходами к жизни. Глазурь, используемая в корейской керамике, обладает уникальной текстурой и цветом, которые могут меняться в зависимости от освещения и времени года. При этом мастера чая ценят случайность и непредсказуемость в процессе создания, что создает так называемый "момент реальности". Этот аспект является важным элементом корейской чайной эстетики, где каждый предмет становится не просто утилитарным объектом, но и произведением искусства. Среди различных техник глазировки можно выделить те, которые имитируют текстуры таких материалов, как бамбук, речная галька, древесная кора и даже человеческая кожа. Редкие и уникальные глазури, которые создают эффект тигрового окраса, также высоко ценятся. Эти особенности делают корейскую керамику уникальной и востребованной как в Корее, так и за её пределами. Керамика, используемая в чайных церемониях, часто передаётся из поколения в поколение, что добавляет ей дополнительную ценность и символику. Каждый предмет может иметь свою историю, что делает процесс чаепития ещё более значимым. В этом контексте чай становится не просто напитком, а связующим звеном между прошлым и настоящим, между людьми и природой. Таким образом, корейские чайные церемонии представляют собой сложный и многослойный процесс, который включает в себя не только приготовление чая, но и глубокую связь с культурными, религиозными и эстетическими традициями. Каждый элемент, от выбора посуды до самой процедуры чаепития, наполнен смыслом и значением, что делает эти церемонии важной частью корейской культурной идентичности.
