«Когда цель была, как я думал, осознана, мое внимание постепенно переключилось на средства ее достижения, на которые неясно указывали эти авторы, и я не мог не увидеть их главным образом в только что прочитанном тексте.

Я нашел в алхимических и герметических книгах одну всепроникающую доктрину, общую для всех них, хотя и выраженную очень неясно; и она заключалась в том, что, хотя каждый писатель использовал слово по своему выбору для обозначения неописанной материи, из которой должен был быть сделан философский камень, все они предписывали в качестве первого шага в работе по изготовлению камня процесс очищения. Какие бы другие указания ни давались, все они говорят нам мыть материю, очищать материю и т. д., и они много говорят о том, что они называют мылом философа, мылом мудреца или уксусом мудреца и т. д.

Сравнив множество книг и тщательно взвесив обстоятельства, на которые неясно намекали, я пришел к убеждению, что предметом философов был человек, и что упомянутое мыло, уксус, масло и т. д. были не чем иным, как совестью; но совестью, действующей свободно, а не под внешним и насильственным влиянием. Хотя совесть сама по себе является одной вещью, она принимает множество имен в зависимости от состояния субъекта, на который или в котором она действует. Для одного она является посланником мира и невыразимой радости, в то время как другому она шепчет невыразимое горе и изливает сосуды гнева на испуганную и обреченную душу; и это она делает независимо от власти человека, который не имеет никакого контроля над этим всепроникающим и вездесущим духом. Это дух, который находится «посреди», когда двое или трое собираются вместе во имя Бога, и который не может быть ни снаружи, ни внутри «закрытыми дверями», даже если они так крепко заперты.

Сначала, действительно, это казалось очень простой вещью, совершенно недостаточной в качестве основы для стольких книг и для тех результатов, которые, по-видимому, приписывались ей; но я заметил, что философы, как они называют друг друга, говорят о своем искусстве как о простом и трудном: как и все другие искусства, возможно, легком для тех, кто искусен в своей практике, но трудном для необразованных; или как иго Христа, легком в каком-то смысле для желающих и послушных, но страшным трудом для эгоистичных и упрямых.

Как бы то ни было, я сосредоточил на этом свое внимание и, продолжая читать герметические книги, обнаружил, что ненавязанная и естественная функция совести служит ключом к объяснению многих иначе необъяснимых отрывков в герметических писаниях; и я в конце концов успокоился на убеждении, что какова бы ни была истина сама по себе, герметические писатели намеревались указать, что чистое сердце, или то, что псалмопевец называет «правым духом», есть путь к философскому камню, если это не сам камень, жемчужина великой ценности; ибо эта жемчужина – не просто надежда, нет, даже не надежда на небеса, но она и есть сами небеса.

Я давно видел, как я думал, что знание Бога необходимо для мира человека, и что это знание должно быть чем-то иным, как я уже сказал, от простого признания неизвестного могущественного существа над природой, которое «сильный стремится покорить, а слабый избежать»; и видя, как я думал, что я это сделал, что целью герметических философов было совершенство человека, и что это совершенство должно было быть найдено в некотором знании Бога в особом смысле, и что путь к этому знанию лежит через очищение сердца, я был перенесен, я говорю, к тексту Писания, только что прочитанному, но таким образом, чтобы увидеть операцию в чем-то вроде круга; ибо казалось, что в то время как чистые сердцем, как говорят, видят Бога, само это состояние достигается не иначе, как посредством или силой Духа Божьего. Эта «круговая» операция особенно упоминается алхимиком, или герметическим философом, Артефиасом, как указано на странице 90 моих Замечаний. Это, как я считаю, тот же самый момент в философии, на котором так настаивают в религии, где нам говорят, что, хотя вера необходима для спасения, она не достижима для «естественного человека», без помощи благодати Божией. Существует много неразумных проповедей на эту тему, как бы хорошо они ни были намерены, которыми многие честные умы сильно сбиты с толку и подвергнуты суровым испытаниям без пользы; и, что еще хуже, многие поспешные и смелые умы вынуждены искать убежища в своего рода логической неверности, из которой крайне трудно выбраться.

Я не буду сейчас останавливаться на этом вопросе более подробно, а лишь скажу, что разница между желанием счастья и желанием быть достойным счастья, или разница между любовью к Божьим благословениям и любовью к Богу и т. д., может показать разницу между состояниями разных людей, чтобы указать, кто может, а кто не может чувствовать, что он стремится к тому состоянию, о котором Господь говорил в процитированном мною тексте.

Если бы я теперь сказал, что благословение и необходимое для его достижения условие считались дарами Божьими, недостижимыми без посторонней помощи со стороны человека, не выдвигая метафизических причин для этого, я бы, несомненно, указал одну из причин, по которой определенный класс людей, появлявшихся во все века, набросил завесу на то, что они должны были сказать по этому поводу. Они чувствовали, что все наставления, которые человек может дать человеку относительно Бога и благословений Божиих, должны заканчиваться отсылкой человека к Богу как к автору и совершителю веры, которая, как говорят, приобщается к самой его природе.

В общепринятом мнении религия и философия кажутся противостоящими друг другу; но это происходит главным образом из-за того, что формы и церемонии религии рассматриваются как ее сущность, с одной стороны, и простое обучение или знание памяти рассматриваются как философия, с другой. Но если философия определяется как мудрость, а философы рассматриваются как любители мудрости, мы можем увидеть канал, через который философ может прийти к гармонии с тем, для кого религия не церемония, а чувство. Но здесь не место для эссе на эту тему.

В моем томе «Замечаний об алхимии» я взялся показать, с помощью цитат из сочинений алхимиков и герметических философов, как я уже сказал, что предметом герметического искусства является ЧЕЛОВЕК, а целью искусства – совершенство человека. Я показал, что герметические писатели общались друг с другом посредством условного языка, описывая соль, серу и ртуть; Меркурий, Солнце и Луну и т. д. и т. д., посредством бесконечного множества выражений, вместо человека или тела, души и духа; и что под трансмутацией металлов истинные алхимики подразумевали преобразование человека из состояния природы в состояние благодати. Я показал, с помощью обильных выдержек с легкими толкованиями, что герметические писатели имели, по сути, только один предмет; и что это был, или, должен я сказать, есть ЧЕЛОВЕК, включая его отношение к природе, с одной стороны, и к Богу, с другой, неразделимая троица; что, хотя их наука или искусство неясны сами по себе и раскрываются или, скорее, скрываются в чрезвычайно темном, метафорическом и образном языке, тем не менее, все они трактуют ЧЕЛОВЕКА; его разум как дух, а его тело как землю; что они используют множество выражений, по-видимому, указывающих на другие вещи, особенно на химию, но в действительности объяснимых должным знанием человека как образа Божьего и центрального и важнейшего существа творения Божьего.

Я попытался указать на некоторые причины, по которым эти писатели скрывали себя от всеобщего внимания с помощью своих загадочных способов письма, которых было много, и выразил мнение, что сейчас нет никаких причин не сделать их известными в их истинном качестве, как религиозных философов; в некотором роде, как, возможно, справедливо можно подумать, они слишком увлекались мистицизмом, особенно если судить по тому, что называется практическими тенденциями нашего века.