Сатурнов стих. Примечательно, что простой стиль поэзии, в котором слагались изречения и произведения древнейших поэтов, в том числе и Вергилия, стали называть «сатурновым или фавновым стихом». Но изначально это был стихотворно-ритмический стиль, на котором читались заклинания и молитвы во время Сатурналий. Сатурнов (сатурнийский) стих был заимствован жрецами для религиозных гимнов; им писались эпитафии на гробницах полководцев. Другими словами – Сатурнианский стих использовался для составления магических формул и заклинаний, главным условием для которых было соблюдение ритма.
Чётки. Ради сохранения ритмического строя, который трудно соблюдать во время молитвы отдельному человеку, в некоторых религиях используют специальные механические устройства – перебирание чёток у католиков или палочек у тантристов.
Четки также существуют у мусульман. Обратите внимание: их чётки насчитывают 99, 33 или 11 зёрен. Цифры эти не случайны: 99 – это число имен (эпитетов) Аллаха; 33 – это одно из трёх «звеньев» длинных чёток, их перебирают в три круга; 11 – самое распространённое количество бусин в чётках у простых приверженцев ислама, так как символизирует число частей в мусульманской молитве.
Современные психологи утверждают, что перебирание чёток – прекрасный способ релаксации. Он успокаивает и вводит человека в состояние душевного и ментального покоя. Другими словами, останавливает мыслительный процесс.
Отшельник Таро де Пари. Интересно, что на рисунке IX (XIIII) Аркана в т.н. «Таро де Пари» или Парижском Таро (Tarot de Paris, 1557 г.), соответствующий Отшельнику, персонаж вместе с посохом держит чётки. Причём чётки необычайно большие – их длина почти такая же, как посох. Возможно, автор Таро намеренно делает акцент на этот атрибут, и магу-картоманту стоит обратить на это внимание.
«Парижскими» карты были названы по месту их продажи парижским семейством Мароль своей коллекции (10 000 предметов, среди которых была колода Таро) Людовику XIV. Оттуда они перешли в галерею Национальной библиотеки Парижа. Художник, сделавший иллюстрации, остаётся неизвестным, хотя некоторые специалисты предполагают, что создателем колоды был Жак Вьевиль. В любом случае, работы художника неординарны, как и дизайн карт.
В этом Таро, хотя его часто и причисляют к Марсельской серии, все рисунки заметно отличаются от традиционных. Рамка карт сделана в виде шахмат, сверху колонтитул с номером, окружённым львами, а большинство персонажей и сюжетов имеют несколько пародийный характер. Особенно интересны рубашки карт, на которых изображены повторяющиеся шестигранники, в которые вписан крест с двумя углами («ласточкин хвост»). Подобные кресты встречаются на некоторых «ордерах» – лепных деталях зданий в округе Марселя. Специалисты считают, что их прообразом является мальтийский крест – символ Мальтийского Ордена. Возможно, вся колода является зашифрованным отражением доктрины этого военно-монашеского Ордена.
Отшельник. Парижское Таро (ок. 1600 г., из-во «Гримауд», Франция)
Аскетизм и аскеза. Аскеза рассматривалась как духовная практика достижения Посвящения и была важной частью в богослужебной доктрине военно-монашеских Орденов. «Аскеза» с греческого переводится как «упражнение» т.е. методика достижения духовных целей через упражнения в самодисциплине, самоограничении, самоотвержении, исполнении трудных обетов.
Основным требованием аскезы является «воздержание». Производным от термина аскеза является «аскетизм».
Аскетизм понимается как принцип поведения и образ жизни, характеризующийся предельной воздержанностью в удовлетворении потребностей. Это отказ от земных благ в целях достижения нравственного или религиозного идеала.
Отцы церкви внушали своей пастве, что аскетизм – необходимое условие для достижения духовной чистоты. Чтобы сделать свои слова более весомыми, они уверяли, что корни аскетизма заложены ещё ветхозаветными назареями (VIII. Сила), которые брали на себя обет аскезы.
Выделяют четыре основных вида воздержания: на первом месте стоит «целибат» – безбрачие, отказ от сексуальной жизни. Следом идут: трезвость – отказ от употребления алкоголя и других психоактивных веществ; пост или голодовка – воздержание от пищи; молчание – воздержание от речи, использования голоса.
Любая аскеза – это ограничение, в основе которого лежит магия ограниченного Времени. Таким образом, эзотерически, ограниченное сознание Отшельника – отражение ограниченного Времени Сатурна.
Ограниченное сознание, замешанное на эмоциях – взрывоопасная субстанция.
Воздержание легко не даётся. Монаху-отшельнику приходится бороться с желанием нарушить обет, то есть, искушением.
Искушение. Тема искушений неразрывно связана с монашеством и отшельничеством.
В словарях Отцов Церкви об искушении говорится следующее: «Искушение – внешний повод или влечение (соблазн) согрешить под влиянием порочной наклонности или страсти, изменить осознанному идеалу, отступить от усвоенных убеждений и принципов (догм), нарушить собственный обет, близкая опасность потерять веру или впасть в тяжкий грех. Искушение есть влечение к какому-либо ненравственному действию, вследствие чего обнаруживаются скрытые в человеке добрые или злые свойства».
Устойчивость проявляется в уверенности в догмах и в соблюдении всех заповедей. Так как для достижения этой устойчивости требуется прилагать весьма значительные усилия, то термин искушение часто используется в смысле страдания, скорби. Последнее словоупотребление получает оправдание ещё и потому, что само колебание в вере ощущается христианином тоже как страдание.
Искушение – это предложение совершить грех. Оно может прийти на уровне мысли, в чувственной сфере, на вполне материальном плане.
Борение с «искушениями плоти» воспринимается монахом как «духовный подвиг». На какие только ухищрения не шли особо ревностные поборники аскетизма, стараясь избавиться от плотских желаний, например, занимались самоистязанием.
Самоистязание. Христианский писатель Григорий Богослов писал о самоистязании следующее: «Другие изнуряют себя железными веригами, и, истончая плоть, истончают вместе грех». «Соответственно строгости аскетического идеала, иноки в самом подвиге не довольствовались уже обыкновенным аналавом (ред. набор одежды и атрибутов), как только знаком своей борьбы с плотью; возникло желание, чтобы этот знак более чувствительно воздействовал на волю через воздействие на тело».
В прежние времена наиболее ревностные верующие причиняли себе сильную боль, нанося удары плетьми, узловатыми веревками или колючими ветками в память о страданиях какого-то святого мученика. В Средневековой Европе таких людей именовали «флагеллятами», от латинского flagellatio – «бичевание».
В православии более популярно было ношение вериг – разного вида железных цепей. Вериги носили монахи-аскеты на голом теле для усмирения плоти. Иногда вериги представляли собой кольца, продетые сквозь кожу, железные обручи с шипами на голове или железные подмётки. Вес вериг может достигать десятков килограммов, и их ношение причиняло невероятные физические страдания. Вериги (цепи) носились в честь св. Петра, который, якобы, был скован ими во время своего ареста.
Вериги Соловецких аскетов. Фото
Скопцы и т.п. Ещё более радикальные меры принимали т.н. скопцы, которые искусственно превращают себя в бесполое существо. Скопцы считали, что «лучше отсекать члены, которые соблазняют человека, чем поддаться соблазну» (Мф. 5:29).
В «Житиях Святых» указывается, что целый ряд монахов и отшельников (Феодосий Антиохийский, Агавва Исмаильтянин, Еварест Студит, Феодосий Печерский, Марк Печерский, Вассиан Тиксненский и другие) «носили на чреслах вериги», что с медицинской точки зрения было равнозначно медленному оскоплению.
Так св. Григорий Двоеслав в «Диалогах» сообщает о монахе, который для того, чтобы победить плотскую страсть, «бросился нагой на сосновые иглы и крапиву, долго лежал в них и, только уже когда изранил все тело, встал».
Жуть берёт от рассказа св. Кассиана Римлянина о том, что «в скитской пустыне по молитве монаха ангел вырвал из его чресел кусок плоти, после чего монах избавился от плотской страсти».
