Но если критически читать пятикнижие Моисея, Тору, то тогда бросается в глаза, что здесь сознательно производится эксперимент установления связи между общим прошлым и совместной идентичностью, из которого развивается совместное социальное согласие с общими ценностями и нормами. Это пятикнижие Моисея являются собственным проектом согласия иудейства. Пророки Ветхого Завета, наоборот, рассказывают преимущественно о многих страшных судах для народов, которых Навудоносор подчинил богу. Результатом этих опустошений и разрушений является эксперимент введения нового мирового порядка. Мировой порядок, в центре которого стоит одно из основательнее всего разрушенных государств, а именно Иерусалим. (Обращаю внимание: лежит между обеими супердержавами: Египет и Вавилон). Из некоторых, в теологических исследованиях до сих пор действительно критически не оцененным разделам «Пророков» будет отчетливо видно, что иудаизм подразумевается, собственно, как моральная революция, являющаяся в свет лишь в фиктивной, национал-этнической одежде[17]^[17].

Мы имеем дело здесь, очевидно, с важными вопросами: как возникает мир, который является собственной основой любой цивилизации и любого прогресса? Вопрос, которому уделялось до сих пор (до нашего столетия) не очень много внимания в исторический литературе, так как в качестве основы любого экономического улучшения рассматривалась лишь успешно выигранная война. Мы утверждаем, что иудейство точно представляет эту общественную инновацию: новый пацифистский, космополитический, гражданский мировой порядок. Тора и Талмуд являются результатом этой культурной революции. Они являются как будто документами учреждения гражданского, пацифистского общества. Впервые развитая логика и социальная мораль в себе организовываются, отказываются от военной власти династий. (Во всех предыдущих государствах развитая логика и социальная мораль господствующих династий была инструментом). В такой форме, возможно, культура иудейства может стать идеальной базой международного космополитического мирового порядка. Международная торговля получает вследствие этого юридическую, межсубъектную базу. Новому лишенному предшественников поколению историков предлагается подтвердить это влияние культурной революции иудейства в средневековье также с точки зрения исторической критики.

Фридрих Лоттер недавно отметил, что центральный правовой принцип, который часто цитировался в средневековье, и до сих пор приписывался всегда только грамоте Генриха IV[18]^[18] (1090), фактически основываетcя на Талмуде[19]^[19]. Итак, если иудейство будет в роли создателей нового гражданского общества, то возникает вопрос, какая же функция остается тогда для христианства и чем объясняется его успех? Этот вопрос в свете общественной функции христианства и его социологической основы был до сих пор актуальным в небольшой мере, так как христианство само себя (с точки зрения определения и легитимации) определяет по своей интерпретацией поздних средних веков—ранних новых времен: верой в Иисуса Христа.

Что является социоэкономическим стержнем христианства? Если анализировать новый Завет без теологической скованности восприятия, будет отчетливо видно то, что центральное послание от всех четырех Евангелий является социал-революционным. Старый союз (союз, который имели иудеи с богом и который может рассматриваться с социологической точки зрения как союз, который бог использовал лишь как фиктивный авторитетный уровень общественной договоренности), был заменен новым союзом. Им стал союз лишенных привилегий иудеев, которые ощущают себя преданными фарисеями и книжниками.

В теологических обсуждениях полностью бесспорным является то, что, если речь о христианах, находящихся в новом союзе, то речь идет об иудеях. Неясно, кем являются фарисеи. Согласно преобладающему теологическому ученому мнению (которое согласно Иосифу Флавию[20]^[20] могло уходить корнями в древность), речь идет о религиозной секте. Но это имеет смысл лишь в небольшой степени, если рассматривать контекст. Авторы будут обращаться с фарисеями почти исключительно как с учеными-книжниками (Schrift-gelernten).

И почему должны были так сильно оклеветать эту секту Матвей, Лука, Марк и Иоанн, не сделав даже высказывания об их миссии? Речь может идти о фарисеях только как о верхних слоях иудейства. Это было бы единственным понятным объяснением того, что они впредь называются книжниками. Кроме того, мы знаем, что комбинация согласных «PH R», которые содержатся как в слове «Pharao», так и в слове «высокие дома».

Это было бы ясно, если бы этот мятежный характер дохристианства в передаче Нового Завета ко времени позднего средневековья или раннего нового времен был бы «забыт», так как христианство в официальном государстве стало религией нового дворянства. Социал-революционная критика в иудействе была бы рассмотрена с социологической точки зрения. Но это единственное рациональное объяснение для движения, которое принимает по содержанию столь много из иудейства и одновременно рассматривает официальное иудейство в качестве самого важного противника. Этот же амбивалентный характер христианства приготовил многим исследователям, включая нас, самую большую концептуальную трудность.

Бесспорным является то, что первые приверженцы молодого христианства в северосирийских и малоазиатских общинах являются мелкими ремесленниками. Иисус был сыном плотника. Если мы понимаем, следовательно, сына мелкого иудейского плотника как предхристианина идеального типа, то нам удается снова легче понимать центральное послание Нового Завета: «Скорее пройдет верблюд сквозь игольное ушко, чем богатый на небеса попадет». (Мф.19:24). Марк, который с общей точки зрения является самым старым евангелистом, окажется также самым коммунизированным: «... пойди, все, что имеешь, продай, и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах». (Мк.10:21) «Иисус же, подозвав их, сказал им: вы знаете, что почитающееся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими, Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою». (Мк.10:42-43)

Это фактически теперь убеждает больше, чем духовный путь развития идейного мира христианства: от социальной революционности предхристианства к консервативности позднего христианства, как можно было это наблюдать, например, всюду в Европе в XIX столетии. В XIX столетии христианство политически используется для того, чтобы оправдывать постоянный мировой порядок для классового общества. (В это же время его духовное содержание предоставляется народу для его духовного развития).

Особенным интересом для критической общественной науки мог бы теперь стать вопрос, когда же состоялся этот переход (от революционного христианства к консервативному—ВП). Тем не менее, к удивлению, этот вопрос ни разу не заинтересовал даже самых критично настроенных критиков церкви, которые вместо этого пишут толстые книги о девственности Марии и о воскресении Иисуса. Наше изучение, в частности, так называемой литературы на старом высоком немецком управдоподобило теперь гипотезу, что превращение христианства социально революционного в христианство консервативное в раннее средневековье еще не состоялось. Тексты раннего средневековья на старом высоком немецком, которые являются почти исключительно христианскими, свидетельствуют именно о том, что христианство в Европу приходило как предхристианство. (Примерно так стоит в «Правилах Бенедиктинцев», написанных на древневысоконемецком: «Являемся ли мы слугами (scalch) или свободнорожденными (friar): перед помазанниками мы являемся одними». И «начальник не может делать никакого различия для человека» (295, Schlosser[21]^[21]).