Существенным является и то, что военно-политическая конфронтация между цивилизациями, получившая на современном этапе преимущественно идеологическое обоснование, ведет не только к обеднению мировой культуры, но и ставит вопрос о сохранении культуры народов так называемого «Востока», о защите ее от экспансии, от вандализма и разрушающего секуляризма. Решение этого вопроса – одна из актуальнейших и важнейших общечеловеческих задач, поскольку поступательное духовное развитие человечества, обогащение духовного мира человека, повышение зрелости его сознания немыслимы без идейной преемственности, глубокого осмысления эволюции человеческого мировоззрения. С этой точки зрения, философское наследие Ибн Сины имеет непреходящее значение.
В контексте данного исследования можно утверждать, что философско-медицинские воззрения Ибн Сины, как неотъемлемая часть средневековой мусульманской культуры, совокупила в себе важнейшие достижения философского творчества, усвоила и переработала почти все, что было ценного в истории развития цивилизации в Центральной Азии. С учетом этого изучение философско-медицинской и антропологической мысли Абу Али Ибн Сины приобретает особую актуальность. Научно-критический подход к исследуемой автором теме, безусловно, позволит конкретизировать и еще более обогатить современные представления о месте и роли этого философа в развитии мировой философской мысли.
В средневековье в Центрально-азиатском регионе была создана культурно-историческая среда, где сформировался Ибн Сина – одна из самых блистательных фигур, воплотивших многовековое взаимодействие великих культур Запада и Востока. Культурная среда на нашей земле и на территории наших братских народов в регионе дала миру не только Ибн-Сины, в ней выросли такие ученые и деятели культуры мирового масштаба, как поэты Рудаки и Фирдоуси, врач и философ Рази (ар-Рази, Абу Бакр Рази, латинизированное Разес); философ, учёный-энциклопедист Фараби (аль-Фараби) – один из наиболее выдающихся представителей восточного аристотелизма, заслуживший прозвание «Второй учитель» (после Аристотеля), автор трактата о классификации наук и «Большой книги о музыке»; Бируни (Беруни) – учёный-энциклопедист, гениальный автор трудов почти по всем важнейшим направлениям науки. Именно Бируни впервые на Среднем Востоке высказал мысль о том, что Земля движется вокруг Солнца.
На определенном отрезке времени Центрально-азиатский регион стал носителем передовой философско-медицинской мысли, науки и культуры. Передовые мыслители данного региона первыми восприняли и продолжили изучение греческих ученых и философов, обеспечив его преемственное исследование и перенеся позже его идеи на почву европейской культуры.
Самобытная культура, которая сложилась в XVII-XVIII вв. в странах Центральной Азии и арабо-мусульманского мира, являлась синтезом ценностей, созданных самыми различными народами. Интенсивные торговые связи, осуществляемые арабоязычными странами, связывали их с другими культурами и способствовали распространению на их территориях научных достижений Греции, Рима, Индии, Китая. Интенсивно развивались ремесла, торговля, мореходство; высокого уровня достигла техника земледелия; возникали крупные богатейшие города, превратившиеся в очаги культуры, образования, науки. В страны арабского халифата стекалась научная литература со всего цивилизованного мира. Есть сведения, что во время правления династии Аббасидов (XVIII-XVII вв.) в Багдад прибывали караваны, навьюченные книгами на всех известных языках. Все это способствовало тому, что на Востоке получают дальнейшее развитие ростки точного знания, зародившиеся в эллинистический период и возникает ряд новых идей в области антропологии и медицины.
В этом мире господствовала мусульманская религия. Рост научных представлений о мире, природе и человеке, как ни странно сочетался с бурным расцветом религии.
Проблема человека рассматривалась и обсуждалась в арабском мире представителями всех идейных направлений. Сама же проблема человека в философии самая загадочная, противоречивая и важная. Ведь нет человека «вообще», а есть конкретные люди, живущие в своем пространственно-временном отрезке, проживающие свою индивидуальную жизнь. И каждый из них – проблема. Постичь эту проблему чрезвычайно сложно, так как для этого нужно сначала ответить на вопрос что такое человек, то есть взглянуть на человека со стороны. Но человек может и должен стремиться к полному и объективному познанию самого себя, так как без познания себя невозможно познание мира.
Основной задачей антропологической концепции в истории философской мысли стало стремление определить суть человеческого бытия в мире, потенциал его субъективно-творческих возможностей и способность через это понимание объяснить собственную природу человека, а также природу мира.
Понятие «бытие» в самом широком смысле это все, о чем можно сказать: «это есть» или «это существует». «Бытие» как понятие введено в философию Парменидом, сказавшим: «Бытие есть, а небытия нет», хотя характер термина оно приобрело значительно позже. М.К.Мамардашвили подчеркивал, что «единственное гениальное определение бытия, построенное по законам философской грамматики, а не грамматики обыденного языка… бытие – это то, чего никогда не было и никогда не будет, а есть сейчас!». С.Л.Франк противопоставлял понятие «бытие» понятию «становление» как «готовое и в этом смысле неподвижное и фиксированное».
В философии бытие понимается как нечто фундаментальное, абстрактное и гуманистическое, а в медицине понятие «бытие» – это всегда жизнь конкретного человека. Именно для того, чтобы лучше проникнуть в суть таких понятий как жизнь и смерть, здоровье и болезнь как бытие с помощью лекарств, эвтаназия как самоубийство больного с врачебной помощью, медицина нуждается в философском осмыслении.
Философы по-разному задавали и решали вопрос, что такое человек, стремясь выяснить место человека в мире и обществе, смысл его существования. Проблема бытия человека самая основная, все представители антропологической философии ставили ее в центр своих учений. Ф.Ницше отождествлял понятие бытие и жизнь, рассматривая бытие как становление. «Понятие «бытие человека» и «жизнь человека» эквивалентны в отношении их содержания и объема», считает исследователь И.Ф.Ведин. А такие понятия как болезнь и здоровье, эвтаназия и самоубийство философия может рассматривать только вместе с медициной.
В антропологических воззрениях арабо-мусульманского мира в период Ибн Сины выделяются три главных подхода в изучении человека: теологический, мистический и философский.
Во-первых, теологический подход представляли мутакаллимы, ортодоксальные последователи калама (от «слово», «речь»), толкователи Корана и Святого предания Сунны. Они признавали всемогущего, вездесущего Аллаха и совершенного, последнего из его посланников, пророка Мухаммада.
Примером идеи всевластия Аллаха над человеком, полной зависимости человека от воли богов служат слова известного мыслителя Аль Газали: «Солнце, луна и звезды, облака и земля, все животные и неодушевленные предметы подчинены другой силе, подобно перу в руке писца. Нельзя верить, что подписавшийся правитель и есть создатель подписи. Истина в том, что настоящий создатель ее – Всевышний. Как сказано Им, Всемогущим: И не ты бросил, когда бросил, но Аллах бросил». Фатализм мутакаллимов с характерной для них идеей полного предопределения жизни и действий человека в рамках теологического направления был поставлен под сомнение кадаритами и мутузалитами («отклоняющимися»). Они отвергали абсолютность божественного предопределения и использовали противоречивость текста Корана для обоснования идеи ответственности человека за свои поступки и действия. Антитеза добра и зла из сугубо теистической плоскости противостояния Бога и мира, духовного и материального переносится ими в область конфликта личности и общества, чувств и рассудка, способностей и долга.
Мутазилиты сузили сферу действия божественной воли, выведя из нее уничтожение мира, нарушение природных закономерностей, творение чудес и т.д. Они развели понятия зла и греха, ответственности перед людьми и Богом. Представляло интерес понимание ими свободного действия воли как условия реализации благих задатков человеческой природы, как сознательного следования «благой необходимости», т.е. присущей миру целесообразности.
