Литмир - Электронная Библиотека

В Пермской губ., во время поминок, приготовляют для покойных родственников особый обед: хозяева расставляют на стол разные яства и напитки, а сами уходят в другое помещение молиться; при этом скоропостижно умершие родственники, утонувшие и сгоревшие, не лишаются общего угощения, но так как они не достойны сидеть за общим столом, то для них кушанья ставятся под стол, и не все, а только некоторые[17].

Для сравнения отметим также этот чувашский обряд: помянувши всех своих родственников по именам, чуваши наконец поминают камалзыр зиле, т. е. таких умерших, которых некому помянуть, или же таких, которые умерли неизвестно где. В память таких лиц отломленный кусок, вместо того чтобы положить его в чашку (что считается неудобным – мешать его с своими родными), выбрасывают из двери на двор, говоря: «Даю безродным: ешьте, пейте и будьте сыты!»[18]

У татар Нижегородской губ. самоубийцы лишаются поминовения, так же как и погребения[19].

Ниже мы встретимся с двумя особливыми видами поминовения заложных: а) на могилы их проходящие мимо кидают ветви и разные иные вещи (§ 11), б) в Семик веселятся в честь заложных на местах существовавших прежде убогих домов (гл. 4). Оба этих способа поминовения заложных связаны с особым способом их погребения (гл. 3), почему они и рассматриваются нами ниже.

§ 4. Заложные покойники доживают за гробом свой век, т. е. положенный им при рождении срок жизни, прекратившейся раньше времени по какому-нибудь несчастному случаю. Это народное воззрение ясно вытекает и почти с необходимостью предполагается из всего того, что мы знаем о заложных из уст народа. Но прямые свидетельства о том наших источников недостаточно определенны.

«Як вмре чоловик своею смертью, то иде або на небо – в рай, або в пекло, до чорта. А хто повисытся, або втопытся, той на небо нейде, а ходыть соби по земли… Бо его Бог не клыче, то вин и ходыть, пони не прыйде ему час, значится»[20].

Сын спрашивает своего повесившегося отца: «Батьку, скажитько вы мени, що то таке, що вы мертвый, а йисте мясо?» – «Так меня треба, бо я своею смертью не вмер, мени еще жыты треба»[21].

Определеннее свидетельствуют об этом воззрении данные этнографии якутской и бурятской (§ 17 и 18), а также следующее поверье полуобрусевшей мордвы села Оркина Саратовского уезда: «Умерших скоропостижно, опившихся, утопленников и самоубийц жители села Оркина хоронили далеко от села, в лесу, в Самодуровском овраге, в ущелье между двумя круто спускающимися горами. Мордва боится теперь ходить туда в одиночку, так как похороненный там „убивец” бродит по лесу и пугает народ своим криком, „эдаким страшным”, особенно под вечер. „Убивца” некоторые видели: он разговаривал с одним мужиком и сказал ему, что он потому ходит, „что век жизни его не кончился”, и будет он ходить до тех пор, пока не придет время, когда он должен умереть своей, естественной смертью. Тогда он ляжет в могилу и не станет больше бродить, кричать и пугать народ»[22].

Колдуны, по русским поверьям в некоторых местностях, доживают за гробом иной срок – срок своего договора с чертом.

«Колдун передает свое знание в глубокой старости и перед смертью; иначе черти замучат его требованием от него работы. Но если колдун умрет, не передав никому своих тайн, в таком разе он ходит оборотнем, непременно свиньею, и делает разные пакости людям… Эти превращения и хождения по свету колдунов по смерти бывают и в таком случае, если колдун заключил договор с чертом на известное число лет, а умер, по определению судьбы, раньше срока. Вот он и встает из могилы доживать на свете остальные годы»[23].

§ 5. Заложных покойников, по народному воззрению, «земля не принимает». Так, в Саратовской губ. среди народа бытует убеждение, что «проклятые родителями, опившиеся, утопленники, колдуны и прочие, после своей смерти, одинаково выходят из могил и бродят по свету; их, говорят, земля не принимает; тело их будто бы все тлеет, а тень бродит по свету»[24]. Колдун перед смертью страшно мучится, ибо «его не принимает земля»[25].

Злодей-разбойник Орловск. губ. говорит, в народном предании, о себе: «Проклял меня Бог, земля меня не принимает, сама смерть боится, и коса ее не дотронется до меня, пока не придет конец этому проклятию»[26].

Тела чаровника не принимает земля, т. е. он в ночное время ходит[27].

В гор. Погаре Черниговской губ. жители «верят в восстание мертвых, которых за грехи не принимает земля и которые, по ночам шатаясь по земле, делают вред или никому ничего не делают; для того чтобы заставить их успокоиться, признают необходимым пробивать этих выходцев осиновым колом в живот; после этой операции они не осмеливаются являться»[28].

Особенно широко распространено это поверье относительно лиц, проклятых своею матерью. «Проклятого матерью земля не принимает, и будет он всю жизнь трястись, как осиновый лист»[29].

Из приведенных выше свидетельств явствует, что выражение о покойнике «земля не принимает» понимается в народе так: могила не держит в себе покойника, последний выходит из могилы, как живой. Но это далеко не единственное и далеко не самое распространенное толкование. Два других толкования более распространены. Первое: захороненный труп или гроб покойника, которого «не принимает земля», выходит на поверхность земли.

Так, архангельские промышленники зарыли в землю на о. Колгуеве труп колдуна Калги, убитого неизвестным старцем; но когда они, в следующую весну, случайно пристали к этому острову, то увидели, что «труп Калги вышел из глубины могилы и очутился на поверхности земли»[30]. Трех убитых богатырей в одном городе никак не могли похоронить: сегодня их похоронят, а завтра они опять выйдут наверх и просят, чтобы их похоронили[31].

Малорусская легенда из Купянского уезда сообщает: «Мать прокляла своего сына. От, вин захворав и вмер, а земля и не прыймае, то закопают в землю, а вона его и выкыне, то закопают опять, а вона опьять выкыне»[32]. С другим проклятым случилось то же самое: через два дня после его похорон «гроб з ным выйшов из ямы на верх. Люды взялы и в другый раз закопали его. Чырыз два дни случилось тож: гроб опять выйшов из зымли. Значит, проклятых и зымля ны прыйма»[33]. В польской легенде дитя, осмелившееся поднять руку на родную мать, по смерти выставляло из могилы руку, так как земля ее не принимала[34].

По другому мнению, труп покойника, которого «не принимает земля», не подвергается тлению. «Тела заклятых (проклятых матерью) детей не разлагались в земле, их не принимала земля, пока мать не брала назад своего проклятия. Отсюда брань: „Абе (чтоб) тебе свята земля не приняла!”»[35]

Мертвецы и русалки. Очерки славянской мифологии - i_001.jpg

Колдунья. Художник М. П. Клодт, 1891

«Не всякий труп, будучи погребенным в земле, предается тлению: есть нетленные тела, как напр. колдунов, ведьм, самоубийц, опойцев и проклятых родителями; они не гниют в земле „до времени”, оставаясь трупами, так как их „земля не берет”; да и лежат они в земле „неспокойно”, т. е. часто кричат и „пужают”[36].

вернуться

17

АГО. XXIX, 77, рукопись Ф. Дягилева 1889 г. Тут есть некоторое сходство с ставровскими дзядами у белорусов, когда поминальное кушанье также ставится под стол. В Диспенском уезде, в седьмую неделю по Пасхе справляются так называемые «стаурусские дзяды», иначе называемые «Семка». Последнее название тождественно великорусскому «Семик»; первое же нужно перевести: «поминки в честь Ставра». По местному преданию, поминки совершаются в честь погибших собак богатыря, князя Бай или Буй; имена собак были Стауры и Гауры. Бай жил будто бы около города Дриссы. Ночью, кончая пир, белорусы прежде бросали остатки кушаний в огонь и призывали при этом мнимые души погибших собак «Стауры-Гауры». Теперь, перед началом ужина, старик или отец семейства берет со стола часть кушанья и ставит под стол; спустившись со скамейки так, чтобы лицо его было в уровень с кушаньями, он говорит: «Стауры-Гауры, гам, приходите к нам!» (М. А. Дмитриев. Собрание песен, сказок, обрядов и обычаев крест. Сев. – Зап. края. Вильна, 1869. С. 219; ср. Bust. Tyszkiewicz. Opisanie powiatu Borysowskiego. Wilno, 1847. C. 376–377). Время совершения обряда также совпадает с поминками заложных покойников (гл. 4); но В. Ф. Миллер высказал совсем иное объяснение этого обряда (Древности. Труды И. моск. арх. общ. 1880. Т. VIII. С. 166–175).

вернуться

18

Магнитский. Матер. к объясн. стар. чувашск. веры. С. 188–189; ср. Изв. Общ. арх., ист. и этн. XIX, с. 248.

вернуться

19

Зеленин. Опис. рукописей. С. 738.

вернуться

20

Ф. Кудринский. Утопленница. 17 (Из Киевской стар. 1894 г. Волынское полесье).

вернуться

21

Там же. С. 19.

вернуться

22

Саратовские губернские ведомости, 1884, № 41; ср. А. Шахматов. Мордовский этнографический сборник. СПб., 1910. С. 696. Ср. с этим поверье нижегородской мордвы, которая различает два разряда умерших предков: одни умерли однажды, а другие – уже дважды (Нижегор. губ. ведом. 1849, № 50).

вернуться

23

А. И. Трунов. Понятия крестьян Орловской губ. о природе. С. 17 (Зап. Географ. общ. по отд. этн. II, 1869 г.).

вернуться

24

А. Н. Минх. Народы, обычаи, обряды и т. д. Сарат. губ. 20 (Зап. Географ. общ. по отд. этн. XIX. Вып. 2. 1890 г.).

вернуться

25

АГО. XXXVI, 56, рукопись Валашовск. у. С. 2.

вернуться

26

Этн. обозр. 1900, № 4. С. 75, ср. 73.

вернуться

27

В. и А. Зеньковичи. Верования и обряды жителей Могилевск. губ. белорусов (ИОЛЕАЭ. XXVIII, 1877. С. 27).

вернуться

28

АГО. XLVI, 9, рукопись Матросова, л. 35 обор.

вернуться

29

Зеленин. Опис. рукописей. С. 802, сообщ. М. Добролюбова из Васильского у. Нижегор. губ.

вернуться

30

Этн. сборн. VI, 1864, смесь. С. 22, ст. В. Верещагина.

вернуться

31

Зеленин. Вятские сказки. С. 38–39: Солдат-богатырь.

вернуться

32

П. И. Сила родительского проклятия (Этнограф. обозр. III, 1889. С. 44–451.

вернуться

33

Там же. С. 45.

вернуться

34

Там же. С. 53.

вернуться

35

Кишиневские епархиальные ведомости, 1873, № 22. С. 814.

вернуться

36

Г. К. Завойко. Верования, обряды и обычаи великороссов Владим. губ. (Этн. обозр. 1914, № 3–4. С. 86).

4
{"b":"914943","o":1}