Итак, главными сущностными противоречиями в современной трансплантологии являются: решенность тактико-технических аспектов пересадки органов на фоне нерешенности нормативно-правовых и морально-этических аспектов; избыток идей в области частной трансплантологии и, наоборот, нехватки их в области общей трансплантологии при соответствующей нехватке «ученых-методологов» и, наоборот, избытке «ученых-не-методологов». Появился особый статус смерти, важный с точки зрения трансплантологии, предполагающий появление в правовом поле особого статуса умершего, его родственников и близких с формированием особых психологических установок и особых общественных отношений. Событие смерти утратило природный, «биологический» субстрат. Осмысленный в перспективе будущего может указать вектор осмысления конечности, то есть предельности любых устремлений человека. Жизнь не просто конечна, уходит со временем в историю. Но она не должна становиться в итоге конечным «в-себе», чтобы нести свое существование «в-другом» и функционировать еще раз от начала и до конца. В этой связи важно осознать тот факт, что дальнейшее развитие человека и общества требует появления в смысложизненном векторе общей составляющей, детерминированной социальными и этическими новациями, вызванными требованиями трансплантационной практики.
Трансплантационная этика испытывает громадное воздействие институтов права, так как ориентируется на принятие кризисных решений: с одной стороны, осознанная необходимость спасти во чтобы то ни стало жизнь больного, а с другой – осознанное право распоряжаться телами пациентов, преследуя при этом благо для первого и нисколько не заботясь о благе другого. Разделение целостности морального поведения, наличие перекрестной идентичности современного человека, как потребителя (в нашем случае реципиента, тело, взятое в аспекте вседозволенности и пр.) и производителя (в нашем примере донор, тело инструментализируемое в процессе деятельности, в рамках которой происходит «сублимация» телесных желаний, их отчуждение в сферу трансплантации), не способствует системному становлению и развитию трансплантологии. Необходимо восстановить равновесие права и нравственности, как единственного способа разрешения сущностных противоречий морально-этического и методологического характера. Основная концепция этики трансплантологии – не допустить «трансформацию» морально-этических понятий в трансплантологии в виде отрицания моральных норм или соглашательства с новыми приоритетами, так как возникнет опасная тенденция, отдающая приоритет «частному интересу и пользе» перед «универсальным благом».
В обществе постепенно формируется своеобразная мировоззренческая линия (линия оправдания и поиска смысла собственной кончины, вектор, сориентированный на себя), когда постепенно сознание людей во всем мире занимает осмысление смерти, как состояние вытеснения смерти из коллективного сознания, когда постепенно смерть людьми вновь воспринимается как естественная неизбежность, не вызывая у людей чрезмерного трагизма. Такой психологический фон, такая социокультурная ситуация, безусловно, будут способствовать решению вопроса об органном донорстве в трансплантологии. Уровень и темп развития трансплантологии в странах зависят от уровня и темпа благоприятной трансформации социокультурной ситуации. В такой ситуации на примерах трансплантационной теории и практики в современной культуре появляется место, где человек может попытаться сделать действительно новый шаг и выйти за пределы круговорота «жизнь – смерть».
Религиозная мораль, для которой характерны «автопоэзис» и «ко-эволюция», всегда, во все времена выступала гарантом соблюдения этических принципов и нравственного закона человеческих взаимоотношений. В этом отношении религия является тем самым познавательно-психологическим барьером (по Б.Кедрову), выполняющим функцию вынужденного торможения научно-технического прогресса для того, чтобы люди перед тем как наладить своеобразный «технологический конвейер» задумались бы о последствиях, о Человеке самом. Итогом такого подхода должна быть гуманизация поведения и поступков, повышение приверженности этическому долженствованию. Параллельные тенденции уничижительного отношения к телу или же, наоборот, наличие гипервнимания к нему демонстрируют конфликт в ценностном основании современной культуры, а потому не способствуют повышению социокультурного уровня бытия.
Следует подчеркнуть, что в настоящее время хирурги практически готовы выполнить пересадку головного мозга или головы в целом. Между тем ряд морально-этических проблем и последствия такой операции совершенно не осмыслены с философской позиции. С учетом этого мы впервые задались целью выполнить целостную реконструкцию и анализ значения темы социальных, морально-этических и правовых последствий пересадки головного мозга, причем как с позиции гуманизма, так и с позиции трансгуманизма. Для реализации указанной цели, на наш взгляд, необходимо было решить ряд задач, включая изучение истории, перспективы указанной операции, охарактеризовать нынешнее состояние и будущие возможности нейротрансплантации, которую, по нашему мнению, следует расценивать как модель мировоззренчески противоречивой медицины будущего. Полагаем, что исключительно важным была необходимость рассмотрения концепции «смерть личности» в ракурсе онтологического кризиса понятия «смерти мозга» в естественнонаучном дискурсе.
Для разрешения цели, на наш взгляд, было также важно уяснить предпосылки формирования нового понятия смерти человека как единого процесса, не расщепленного дуализмом «сознание – тело», а также осмысление проблемы идентификации личности после пересадки головного мозга. У нас не вызывал сомнение и необходимость прояснения биосоциальных проблем сетлерики. Нашу работу следует рассматривать, во-первых, как первый опыт научно-философского исследования в области теоретических вопросов, касающихся социальных последствий пересадки головного мозга, а во-вторых, как попытку рассмотреть с точки зрения классической философской антропологии, трансгуманизма и карианства основные компоненты проблемной «сверхситуации» в трансплантации головного мозга или головы в целом. Методологической и теоретической основой наших исследований послужили философские, психологические, социологические исследования по заданной теме, характерные для различных этапов развития философии, с преимущественным вниманием к состоянию проблем трансплантологии.
На рубеже XX-XXI веков познавательно-психологическая, социально-гуманистическая и морально-этическая проблематика различных отраслей наук, обусловленная научно-технико-технологическим прогрес¬сом, стала особой областью философского исследования. В биомедицине и медицине, как впрочем, во многих отраслях наук на первый план выдвинулась проблема соотношения целей и средств в биоэтике. Кстати, одной из самых жгучих и взрывоопасных проблем современности. Данная проблема и является объектом исследования и обощения I тома монографии «Биофилософия». Наш труд по характеру и уровню осмысления социально-психологических и этико-гуманистических феноменов биомедицины и медицины не укладывается в традиционное русло философских обобщений. Это связано, прежде всего, с тем, что в отношении указанных феноменов сохраняются повальные разногласия и разномыслия. Плюс ко всему с каждым годом все больше укрепляется позиция трансгуманизма и кариантсва, увеличивается количество их сторонников. Между тем, это серьезный вызов к состоятельности существующих и господствующих этических теорий и мирровозрения людей в целом.
Наш труд представляет собой попытку сознательно или интуитивно наметить, во-первых, объективно необходимый этап выхода этических проблем биомедицины, как философского объекта на более широкий мировоззренческий уровень, а, во-вторых, объективную необходимость становления нового интегрального подхода к процессу философского осмысления современных морально-этических концепций биомедицины и медицины. Мне показалось, что наиболее приемлемым является осмысление указанных проблем на базе, идеалах и принципах биофилософии. Итак, исходным постулатом послужил то, что на рубеже XX и XXI веков, в связи с развертыванием научно-технологического прогресса достижения естественных наук начали интенсивно внедряться в практику и для многих стали зримы катастрофические последствия использования новых и сверхновых технологий, причем, не только на ценностное содержание мировоззрения людей, но и на бытие живого вещества в целом и человека в частности. Более того, как об этом говорят ученые и мыслители, под этим влиянием изменился сам Человек. В этой связи возникла необходимость формирования новой мировоззренческой парадигмы, максимально учитывающей научные достижения.
