Миллионы лет люди работали от зари до зари, просто чтобы поесть. Работа – это отдача энергии. Желание поесть, чувство голода – это тоже отдача энергии. И только в последние несколько десятилетий люди стали очень мало двигаться, переедать, а значит, и возможности любить у них уменьшились. В развитых странах негативные последствия этого процесса особенно заметны.
Я раньше не понимал одной вещи. В деревнях чистый воздух, прекрасная экология, люди много работают, а стареют очень быстро. Почему? А потому что отдача энергии происходит только на физическом плане. Любовь, вера, творчество – этого практически нет. Поэтому внешняя отдача энергии не развивает, а обесточивает организм. Одна из лучших возможностей непрерывной отдачи любви и энергии – это вера. Когда вы на что-то надеетесь, вы зависите от результата. А вера позволяет освободиться от такой зависимости. Вера в Бога – это непрерывная отдача энергии Творцу. Она постепенно превращается в непрерывное видение и ощущение Божественного во всем. И тогда спрашивать человека, верит он или нет в Бога, становится нелепостью. Вот передо мной стоит стол, как же можно спрашивать, верю ли я в его существование или нет. Я его вижу, я его ощупываю. Оптимизм – это разновидность веры. Чем меньше любви и веры, тем сильнее привязанность к любимому человеку. И тогда возможны только страсть или дружба. Если женщина не научилась любить, ей лучше ориентироваться на дружбу, потому что дружба подразумевает жертвенность, отдачу и заботу, а страсть – это потребительство. Страстью мы называем непреодолимое желание. Но душевное рабство здоровья и счастья не дает.
Если говорить о техниках изменения, то вкратце это можно описать так: подсознательные сверхглубинные эмоции человека определяют его здоровье, характер и судьбу. Чтобы измениться, нужно изменить свое подсознание. Для этого нужна энергия. Она поступает из любви к Богу. Если любви не хватает, нужно уменьшить ее расход. Огромное количество энергии тратится на потребности тела, сознание, реализацию желаний. Больше всего энергии тратится на продолжение жизни. Поэтому в Древней Индии одним из главных условий постижения Божественного являлся отказ от семьи, секса, зачатия детей. Отказываясь от семьи и работы, человек обретает возможность ухода на тонкие планы. Дальше. Чтобы работать с подсознанием, нужно остановить сознание. Сознание – это общение с другими людьми, это любой мыслительный процесс, в первую очередь планирование будущего. Это понятие справедливости и связанные с ним обиды, осуждения, уныние. Снимая все претензии, уходя от общения в пещеру, практически ничем не питаясь, находясь в темноте, древние индийские святые постигали Божественное и полностью менялись внутренне, эмоционально.
Потом то же самое делали представители других религий. Христианские монахи также тормозили сознание и желания, непрерывно молясь при этом. Ночные бдения, то есть молитвы и долгое отсутствие сна, тормозили сознание и помогали отстраниться от него. Исключение секса, однообразная еда, послушание, то есть усмирение личных желаний, отказ от обогащения, непрерывная тяжелая работа – все это создавало условия для мощной отдачи энергии на тонком плане и помогало научиться любить.
Техники остановки сознания и желаний – это голодание, обливание холодной водой или, наоборот, пребывание в бане, долгий монотонный труд, отсутствие сна, долгое пребывание в темном помещении, разрушение внешних логических связей. Таких приемов достаточно много. Все они позволяют оборвать привычные связи и накопить большое количество энергии, что достаточно быстро приводит к физическому выздоровлению.
Особенно эффективной является техника задержки дыхания. В чем суть этого механизма? Объяснение таково. Организм получает энергию через еду, а душа получает энергию из тонких планов, и это питание самое главное. Если человек голодает со страхом, унынием, то есть с отсутствием любви, энергия в его душу не приходит, и наступает быстрое истощение или смерть. Если же внутреннее состояние человека гармонично, то недостающую физическую энергию организм возмещает тонкой, духовной. Усиливается подсознательная концентрация на Божественном.
Мощно начинает циркулировать энергия тонких планов, необходимая для всех жизненных процессов. При необходимости она может трансформироваться в телесную энергию, и тогда человек гораздо меньше ест или перестает есть вообще – «святым духом питается», как говорили раньше.
Однообразная низкокалорийная пища, в том числе растительная, помогает переключиться на получение тонкой энергии. Однако, если человек хочет стать вегетарианцем, но при этом обижается, завидует, увлекается сексом без любви, такое питание может привести к истощению и болезни. Дальше. Питается человек несколько раз в день, а дышать ему нужно каждые несколько секунд. И соответственно уменьшение дыхания дает намного большую интенсивность переключения на тонкую энергетику. Происходит гораздо более мощный отрыв от привязанностей. В подсознании при задержке дыхания происходят те же процессы, что и при умирании. Интуитивно резко усиливается вера в Бога.
Почему я никогда не уделял внимания техникам? Потому что любая техника – это только рычаг. Если у человека в душе есть ощущение превосходства, зависти, обиды, если он не научился любить, то любая техника, значительно улучшая его физическое и даже эмоциональное состояние, может помешать его сознательному устремлению к Богу. Подсознательное, стихийное устремление к любви, вначале дающее великолепный эффект, со временем будет слабеть, и очередной чудесный метод будет давать все больше осложнений, в первую очередь для души. Значит, голодать и заниматься дыхательными техниками нужно в ситуации отрешенности, эмоционального спокойствия и молитвы. И самое главное, целью таких техник должно быть не здоровье тела, а очищение души через отстраненность и большую возможность ощутить в себе Божественное. То есть техниками можно пользоваться, и они могут реально ускорить наши благотворные изменения, но делать это нужно правильно.
Недавно пациент рассказал мне следующую историю. Он начал голодовку, затем дополнил ее сухой голодовкой: пять дней не только без пищи, но и без воды. Легкость была невероятная, рассказывал он. Резко улучшились зрение и способности. Кожа очистилась, стала как у младенца. Помолодел лет на десять. Результаты привели его в восторг. В следующий раз он начал голодать, уже зная, что получит, настроившись на здоровье и омоложение. Результата никакого. Наоборот, чуть не заболел. Больше такого он не практиковал.
Я недавно посмотрел видеозапись, посвященную исследованиям талантливого врача Бутейко. Суть его метода – это вариации пранаямы, возникшей в индийской философии и практиках пять – семь тысяч лет назад. Но если там сдерживание желаний, таких, как секс, еда, дыхание, и любое торможение биологических функций рассматривалось как средство для постижения Абсолюта, соединения с Творцом, то в современном западном мировоззрении они привязаны к чисто физическим результатам. И объяснение их с материалистических позиций, с точки зрения современной медицины выглядит, на мой взгляд, наивным. Я посмотрел, каково на тонком плане поле у людей, преодолевших тяжелейшие недуги с использованием техники дыхания. Поле было ровным и чистым, как у людей здоровых, но внутренние проблемы и энергетическая грязь никуда не ушли. Они отошли на периферийные планы и как бы сжались в комок.
Раньше я бы сказал: «Ну и что такого. Человек-то здоров». Но если обратиться не только к состоянию тела, но и души, картина будет выглядеть по-другому. У всех бывших больных, излечившихся таким методом, готовность принять травмирующую ситуацию была закрыта. Значит, осуждение, жестокость, категоричность в оценке людей и окружающего мира могли не только не уйти, но, наоборот, усилиться. Значит, энергия взята не из любви, а из стратегических запасов человека, то есть у его потомков или из его будущих жизней.
Обнаружился еще один любопытный момент. В Ветхом Завете часто упоминается о том, что Бог наказывает за грехи болезнями и несчастьями до третьего и четвертого колена, а за правильную жизнь вознаграждает тысячи поколений потомков. В принципе здесь изложен механизм развития Вселенной и дается суть любой педагогики и любого воспитания. За правильное поведение хвалить и вознаграждать надо намного больше, чем наказывать за неправильное, тогда все живое будет двигаться только в правильном направлении. Это понятно. Почему же наказание идет только до четвертого колена? Почему не до пятого, десятого, семнадцатого? Я понял, в чем причина, когда посмотрел работу целителей высокого уровня. Если вера в Бога у человека не укрепляется, если его душа не изменяется, то выздоровление – это либо аванс, либо сброс проблем на потомков. Современная медицина передвигает болезнь с одного органа на другой. Слабые целители тоже. Сильные целители передвигают проблему на судьбу или деформируют душу человека. Еще более сильные целители сбрасывают проблемы на потомков.
