Нам следует обретать покой в наших корпорациях, городах, школах. Школьные учителя должны учиться сохранять покой и обучать учеников миру в душе. Главы страны или политической партии должны учиться спокойствию, должны молиться о покое в своем теле и уме прежде, чем они смогут успешно призвать других премьер-министров и глав государств присоединиться к ним в миротворчестве. В идеале каждая мирная конференция будет начинаться с медитации ходьбы и сидячей медитации. И кто-то будет наставлять полному расслаблению, чтобы избавиться от напряжения, гнева и страха в теле и уме. Так в нашей политической и общественной жизни появится духовное измерение; это и есть мирской буддизм.
Многие из нас, активистов, преданы делу мира, но мы видим очень слабое движение вперед, поэтому падаем духом. Как нам не впасть в отчаяние?
Мы должны знать свои ограничения. Нам следует так организовать свою жизнь, чтобы мы могли продолжать получать необходимое нам питание и лечение. Решение лежит в вашей общине. Если вы работаете с общиной, которая практикует вместе, как Сангха, то получаете коллективную энергию поддержки. Когда вы почувствуете, что активность истощает ваши силы, другие братья и сестры в вашей общине заменят вас на рабочем месте, чтобы вы получили время для восстановления сил и продолжения работы. Вы должны также набираться смелости и отвечать отказом, иначе вы очень скоро потеряете себя, и миру от этого не будет никакой пользы. Трудно учиться отвечать отказом, но это вполне возможно. Вы должны служить так, чтобы сохранять свои силы. Врачи, медсестры, психотерапевты и учителя должны делать то же самое; им следует сохранять себя, чтобы сохраниться дольше ради блага других людей. Поддерживая свои силы, мы сохраняем возможность служить людям. Поддерживать свои силы и сохранять сострадание — вот мой ответ вам. А это можно легко сделать в коммуне духовно развивающихся людей.
Нашей планете угрожает глобальное потепление, исчезновение видов и загрязнение рек и океанов. Что мы, буддисты, можем сделать для того, чтобы помочь спасти Землю?
Когда космонавты впервые сфотографировали нашу планету Земля из космоса, миллионы людей были поражены, увидев в огромной черной вселенной наш родной дом, Землю, живую голубую планету. Прекрасная планета Земля, на которой процветает жизнь, является подлинной Чистой Землей, истинным раем, и все же мы, живые существа, не умеем беречь и защищать ее. Вместо этого мы губим ее. Поэтому нам нужен Будда.
Будда это не какой-то бог. Будда — тот, кто пробудился, кто знает, что происходит. Будда это мы с вами. Поэтому практика Дхармы должна помочь нам и окружающим нас людям осознать истину о том, что у нас есть прекрасная планета, нуждающаяся в нашей защите. Поэтому так важно просветление, пробуждение. Каждый из нас заключает в себе семя пробуждения, поэтому мы храним надежду. Благодаря всеобщему пробуждению могут произойти быстрые изменения. Таким образом, все свои усилия мы должны направить на пробуждение всех людей мира.
Практика Дхармы больше не может быть индивидуальной, она должна быть коллективной. Учителя должны практиковать с другими учителями и учениками; психотерапевты должны практиковать со своими подопечными и другими терапевтами. Кинорежиссеры должны снимать фильмы, воодушевляющие пробуждение. Журналисты должны писать статьи, помогающие людям пробудиться. Каждый человек должен совершать работу, способствующую пробуждению. Пробуждение это основа всякой перемены.
Для того чтобы достичь Будды и Дхармы, мы должны строить Сангху — общину, которая практикует пробуждение. Сангха — вот наше прибежище. Приняв прибежище в Сангхе, мы получаем защиту Будды и Дхармы, и мы чувствуем безопасность. Когда у нас есть осознанность и сосредоточение, когда мы стремимся к пробуждению, мы и есть Будда, и Сангха является Буддой. Вот что мы должны распознать. Если мы сможем осознать эту истину, то больше не будем впадать в отчаяние. Отчаяние это наихудшая вещь, которая только может произойти с нами. Коллективное пробуждение дает надежду нам и нашей планете. Всеобщее пробуждение вполне возможно.
Что мы можем сделать, когда кто-то физически нападает на нас? Можно ли нам использовать силу для самозащиты? Можно ли стране использовать силу для обороны?
Мы можем сделать многое для того, чтобы предотвратить нападение, физическое или психическое. Отчасти это связано с тем, как мы проживаем каждый свой день. Мы учимся жить так, чтобы никто не хотел напасть на нас. Если вы умеете вырабатывать энергию братства, сострадания, то будете защищены энергией сострадания и понимания. Живя с пониманием и состраданием, вы окружите себя множеством друзей, которые будут защищать вас. Такова основная практика. Поэтому нам не следует ждать, когда последует нападение, чтобы научиться реагировать.
В юности Будда был большим мастером в воинских искусствах. Он знал, что его мастерство позволяет ему отразить физическое нападение. Подобно Будде, мы можем практиковать Ки Гонг и ненасильственные методы самозащиты. Мы можем есть, работать и спать так, чтобы поддерживать свои физические и душевные силы. Мы можем развивать осознанность, сосредоточение и сострадание. Каждый раз, когда Будде грозила опасность физического нападения, он использовал свою осознанность, разумность и сострадательность, чтобы смягчить человека, которые собирался напасть на него, и ему не приходилось применять воинские искусства.
Недопонимание приносит страх и гнев; мы сразу же считаем единственным решением армию и вооружение. Но есть много ненасильственных способов защиты нашей страны и нас самих. Насилие это последнее прибежище. Когда страна объединена, когда у нее есть мудрые руководители, умеющие строить доверительный диалог и глубоко слушать, у страны много друзей; тогда ей почти не приходится использовать армию. Вместо войны солдаты весь срок службы чинят дороги, возводят мосты и помогают общинам.
Как нам помочь своим руководителям стать более совершенными?
У наших руководителей есть благие семена, и у них также есть отрицательные семена. Их могут окружать люди, не умеющие поливать свои благие семена и продолжающие поливать свои семена страха, гнева, насилия и жадности. Поэтому нам надо найти способы достучаться до наших политических руководителей и помочь им. Протест это своеобразная помощь, но его надо применять искусно, чтобы он воспринимался как акт любви, а не ненависти.
У политических и деловых руководителей много энергии и желания осуществлять свои намерения. Некоторые намерения у них благие, например перестать загрязнять экологию, покончить с общественным неравенством, восстановить спокойствие, изменить и преобразить мир. Но это не означает, что у них нет стремления быть могущественными, успешными и знаменитыми. Поэтому в наших руководителях могут быть некоторые конфликтные желания. Мы можем помочь им осознать свои побуждения и поискать способы их гармонизации. Выход заключается в том, чтобы помочь им понять себя.
Обычно наши руководители полагают, что они понимают себя и мир, что им надо лишь действовать. Но это не так. Они плохо поняли себя, плохо поняли мир — вот что происходит. Никто из нас не понимает себя в совершенстве, никто из нас не понимает удовлетворительно мир. Практикующему человеку полезно быть достаточно смиренным, чтобы понять, что он должен больше узнать о себе, страдании и положении в мире.
Мы можем помочь своим руководителям не быть слишком уверенными в своем понимании себя и мира. Мы должны уметь слушать их и говорить с ними доброжелательно, чтобы помочь им идти вперед по пути самопознания и лучше понимать, что происходит в мире. Когда они действуют, мы хотим, чтобы они совершали поступки в рамках Сангхи и умели использовать коллективное озарение.
Умение прислушиваться к себе и понимать себя, или слушать мир и понимать его страдания, одинаково для всех людей вне зависимости от того, занимаются они индивидуальной практикой, политикой или бизнесом. Многие деловые руководители хотя совершать благие поступки, хотят использовать свои компании для содействия равенству и благополучию в обществе. Но они сталкиваются с множеством трудностей. Некоторые из них должны выстраивать компромиссы, чтобы не потерять положение и карьеру. У наших руководителей свои трудности. Мы не можем просто обвинять их в мировых проблемах. Мы должны понять их прежде, чем сможем помочь им.
