Как нам углубить нашу практику?

Углубление нашей практики означает, что у нас есть подлинная практика, которая работает не только в форме. Если ваша практика подлинная, она принесет радость, покой и уравновешенность вам и окружающим вас людям. Я предпочитаю термин «подлинная практика». По моему мнению, эта практика должна быть приятной. Подлинная практика может оживить нас прямо сейчас. Практикуя осознанное дыхание, вы взбадриваетесь, осознаете свое присутствие, и не только когда вы сидите или ходите, но и когда готовите завтрак или занимаетесь какой-то иной деятельностью. Если вы умеете делать вдохи и выдохи осознанно, готовя завтрак с улыбкой, то будете развивать свободу, а именно свободу от размышлений о прошлом и тревог о будущем. У вас есть бодрость, радость и сострадание. Вот истинная практика, и ее результат можно увидеть сразу же.

Я занят с раннего утра и до позднего вечера. Я редко остаюсь один. Где мне найти время и место для того, чтобы предаться безмолвному созерцанию?

Безмолвие это то, что исходит из вашего сердца, а не откуда-то извне. Безмолвие не означает молчание и бездействие; оно означает, что вы внутренне не смущены, в вас не происходит внутренний диалог. Если вы по-настоящему безмолвны, тогда не имеет значения, в какой ситуации вы оказались, ведь вы все равно можете радоваться тишине. Иногда бывают минуты, когда вам кажется, что вы безмолвны и окружены тишиной, но при этом у вас в голове продолжается болтовня.

Это не тишина. Практика заключается в том, как найти безмолвие во всех делах, которыми вы занимаетесь.

Давайте изменим свой образ мысли и мировоззрение. Мы должны понять, что тишина исходит из нашего сердца, а не из отсутствия речи. Сев обедать, вы можете получить возможность порадоваться тишине; и хотя другие люди могут говорить, вы получаете возможность быть очень безмолвным внутри. Будду окружали тысячи монахов. Несмотря на то, что он ходил, сидел и ел среди монахов и монахинь, он всегда был погружен в безмолвие. Будда четко указывал, что для того, чтобы быть в одиночестве и безмолвствовать, вовсе не надо уходить в лес. Вы можете жить в Сангхе, можете заниматься будничными делами, и все же будете радоваться тишине и уединению.

Одиночество не означает, что рядом с вами никого нет. Оно означает, что вы крепко укоренены в том, что пребывает здесь и сейчас, и осознаете, что происходит в настоящий момент. Вы используете осознанность для того, чтобы осознать все свои чувства и восприятия. Вы осознаете то, что происходит вокруг вас в Сангхе, но вы всегда остаетесь с собой, вы не теряете себя. Так Будда определяет идеальную практику уединения: не быть в плену прошлого или не позволять будущему уносить тебя, но всегда быть здесь, соединив тело и ум, осознавая все, что происходит в этот самый миг. Вот подлинное уединение.

Как нам глубоко смотреть в свой страх смерти?

Когда мы смотрим в свой страх, то видим желание постоянства. Мы боимся перемен. Гнев, страх, отчаяние — все это рождается в нас из-за наших неправильных восприятий, из-за наших представлений о бытии и небытии, приходе и уходе, возникновении и исчезновении. Если мы учимся смотреть глубоко, то обнаруживаем, что эти представления невозможно применить к реальности. Мы можем осознать свою подлинную природу, можем получить доступ в высшее измерение, тем самым обретя бессмертие. Когда мы доверяем этому интуитивному пониманию отсутствия рождения и смерти, радость становится возможной для нас в каждое мгновение нашей жизни.

Вообразите плывущее в небе облако. Это облако не хочет меняться. Облако боится умереть, стать ничем, именно от этого оно и страдает. Но если облако будет учиться смотреть глубоко, то откроет для себя, что ни одно облако не может умереть. Облако может превратиться в дождь, снег или лед, но оно не может стать ничем; это невозможно. Обретя свою бессмертную природу, облако перестает бояться. Оно понимает, как замечательно быть облаком, плывущим в небе, но столь же чудесно быть дождем и снегом, падающим на землю. Оно больше не является жертвой своего страха, потому что научилось смотреть глубоко и установило связь со своей бессмертной природой. Ничто не может умереть. Невозможно превратить бытие в небытие. Жизнь представляет собой процесс перемен. Без изменений жизнь невозможна. Стоит радостно признать это, и страха больше нет. Такова практика глубокого смотрения.

Я до сих пор боюсь потерять мать или другого любимого человека. Как мне преобразить свой страх?

Мы можем смотреть глубоко для того, чтобы увидеть, что наша мать находится не только где-то там, но и прямо здесь. Наши родители в полной мере присутствуют в каждой клетке наших тел. Мы несем их в будущее. Мы можем научиться разговаривать с отцом и матерью внутри нас. Я часто разговариваю с матерью и отцом, а также со всеми своими предками во мне. Я знаю, что я являюсь всего лишь их продолжением. Такое озарение помогает вам понять, что, даже если вы расстанетесь с телом вашей матери, она все равно продолжает жить в вас, особенно в энергиях, которые создала в терминах мысли, речи и действия. В буддизме мы называем эту энергию кармой. Карма означает действие, тройственное действие мышления, речи и деяния.

Вглядевшись глубоко, вы увидите, что внутри вас и вовне вас уже есть продолжение вашей матери. Все ее мысли, выказывания, поступки продолжаются и теперь вне зависимости от того, присутствует ли ее тело. Мы должны яснее видеть ее. Она не ограничена своим телом, как и вы не ограничены вашим телом. Очень важно увидеть это. Вот чудо буддийской практики: научившись смотреть глубоко, вы можете установить связь со своей природой, у которой нет рождения и смерти. Вы осознаете бессмертную и не рождающуюся природу своих родителей, ребенка — всего в себе и вокруг вас. Только такое интуитивное понимание может освободить, избавить вас от страха.

Для чего мы посещаем буддийские ретриты? Разве нельзя просто прочесть книгу о буддизме?

Цель ретрита заключается не в том, чтобы научить вас буддийской психологии или определенной сутре. Для этого вам надо просто купить какую-нибудь книгу и самостоятельно прочесть ее. Ретрит нужен для того, чтобы помочь нам развязать внутренние узлы. Узлы бывают двух типов. Один узел представляет собой наши понятия и представления. У каждого из нас есть свои понятия и представления, к которым мы привязаны; мы не свободны, поэтому не имеем возможности постичь истину в жизни. Второй узел представляет собой наши помрачения, например страх, гнев, разграничение, отчаяние и высокомерие. Все эти вещи следует устранить, чтобы мы были свободны. Все, что вы делаете во время ретрита, например ходите, сидите, дышите, улыбаетесь и слушаете лекцию о Дхарме, должно помогать вам развязывать узлы этих двух типов.

Эти узлы завязаны в глубинах нашего ума, сознания. Они опутывают нас и принуждают делать и говорить то, что нам не хочется. Когда вы слушаете на ретрите лекцию о Дхарме, цель этой беседы состоит не в том, чтобы дать вам больше понятий и представлений, а в том, чтобы избавить вас от них. Эта беседа должна быть подобна дождю, который может коснуться семян мудрости и свободы в вас. Поэтому мы должны учиться слушать. Мы не слушаем слова. Мы слушаем для того, чтобы освободиться от всех понятий и представлений. Если вы, возвращаясь домой, забываете обо всем, что было сказано на ретрите, это добрый знак. Вам не надо ничего запоминать. Вы должны идти домой свободными. Мы привыкли выполнять после школы домашнюю работу, для чего нам надо запоминать многое (слова, понятия и представления); и мы считаем этот багаж полезным для нашей жизни. Но в том, что касается практики, этот багаж становится бременем. Поэтому цель ретрита заключается в том, чтобы помочь вам освободиться от груза знаний, понятий и представлений, от бремени помрачений, гнева и отчаяния.