Третья парамита, парамита терпения — это умение не придавать большого значения своему физическому состоянию. Иногда нам может быть слишком холодно или слишком жарко; или мы неудобно сидим; или лекция идет слишком долго. Тем не менее, не поддавайтесь усталости; поймите, что учения важнее, чем временные физические неудобства.
Четвертая парамита — прилежание — заключается в том, что мы радуемся обучению и всеми силами стараемся впитать в себя то, чему нас учат. Мы думаем о значении слов, переспрашивая себя: «Понял ли я это? Смогу ли я это запомнить?». Жгучее желание все понять и восторг от учений — вот что составляет четвертую парамиту.
Пятая — парамита концентрации — обуславливает то, что мы не отвлекаемся на посторонние впечатления (такие, как отвлекающие звуки, физические ощущения и блуждающие мысли). Мы должны только внимательно слушать и пытаться понять значение сказанного. Неотвлечение — вот сердце парамиты концентрации.
Шестая, праджняпарамита (или трансцедентальное знание) значит, что — в идеале — мы должны слушать, понимая единство двух истин. Другими словами, мы должны понимать относительную истину как зависимое возникновение (в отличии от самопроизвольного возникновения — прим. пер.), а абсолютную истину — как пустоту. Если мы не можем этого, по крайней мере нужно стремиться к этому: «я буду пытаться изучать, обдумывать и медитировать, находясь в состоянии реализации Видения пустоты». Подходить к процессу обучения, практикуя шесть парамит — чрезвычайно полезно, и эта польза распространится на все аспекты нашей практики Дхармы. Если же мы будем подходить с шестью парамитами и к относительному, и к абсолютному аспекту нашей практики, мы быстрее преодолеем и пять путей, и десять бхуми — как в скоростном самолете.
Ключевой момент любой практики — это соединение искусных методов и знания, праджни и упайи. Сочетание методов и знания — это самый быстрый путь к освобождению; поэтому он крайне важен.
Короче говоря, идеальные условия для духовной практики и истинного понимания — это встреча превосходного учителя и подготовленного ученика. Подходя к этому с другой стороны (в соответствии с системами Махамудры, Мадхьямики и Дзогчена), видение пустоты полностью лишено каких-либо умственных построений и реализуется двумя методами — преданностью и состраданием. Поэтому в высшей степени важно зародить в своем сердце преданность своему коренному учителю для того, чтобы получить его благословения. Второй метод — это путь сострадания к тем, кто не осознал природу своего сознания и поэтому блуждает по различным самсарическим существованиям. Когда думаешь об этих существах, не знающих сути своего сознания и блуждающих в самсаре, постоянно страдая — поневоле испытываешь сострадание.
Итак, существуют два варианта: либо ты реализован, либо ты заблуждаешься. Если ты реализован, то ты — Будда; если ты заблуждаешься, ты — разумное существо. В чем причина и польза реализации безошибочного Видения? Быть реализованным — это понять, что «эго» не существует, так что фиксация на самодостаточном «я» и привязанность к нему исчезают. И тогда все, связанное с этим «я» — беспокоящие эмоции и кармические действия, заставляющие нас продолжать блуждать в самсаре — прекращается. «Реализация» означает, что человек освобожден от самсары и, в то же время, наделен многими высшими просветленными свойствами. Просветленный (или реализованный) человек становится примером того, к чему остальные могут стремиться, кого они могут уважать и у кого могут учиться. Вот почему считается, что Три Драгоценности — это то, в чем можно принимать прибежище; то, чему можно доверять.
С другой стороны, существа, которые заблуждаются, нереализованы и держатся за идею своего «я», вследствие этого дают возникнуть беспокоящим эмоциям и совершают кармические действия, создавая таким образом страдание, которое будет испытываться в разных областях самсарического существования. Размышляя об этом, мы поневоле испытываем сострадание. Все феномены самсары и нирваны абсолютно, изначально и полностью чисты. В естественном состоянии (в сути) нет таких вещей, как рождение, жизнь, смерть, радость, горе и т. п. Само собой понятно, что по большому счету даже эти слова являются абсолютно несуществующими. Все разумные существа заблуждаются. Они не осознают естественного состояния пустоты, свободного от всяких построений, находящегося за пределами возникновения, существования и прекращения. Их сознание сковано фиксацией, оно — в бесконечном плену пустых дуалистических переживаний. Думая об этом, мы поневоле чувствуем сострадание к мучающимся существам, скитающимся в самсаре.
Из-за кармических действий, совершаемых нами, мы перерождаемся в разных мирах. В каждом из них испытывается определенное страдание. Вы, вероятно, слышали об этих мирах. Говорят, что есть шесть миров самсарического существования: в адах мучаются от жара и холода; голодные духи страдают от голода и жажды; животные — от рабства и тупости. В мире людей есть страдания рождения, старости, болезни и смерти. В мире богов страдают от смерти и переселения сознания; в мире полубогов — от борьбы и раздоров.
Вообще говоря, есть три основных вида страдания: страдание изменчивости, страдание страдания и страдание обусловленности. Затем, есть меньшие страдания: неполучения того, что хочешь, столкновения с тем, чего не хочешь, разлуки с любимыми и встречи с врагами.
Где бы мы ни родились в шести мирах, страдание автоматически присутствует всюду. Размышляя о том, как много страданий испытывают разумные существа, мы всем сердцем чувствуем сострадание к ним.
Объектом нашего сострадания являются разумные существа; в прошлых жизней все они были нашими матерями или отцами и выказывали нам огромную доброту. Как же нам освободить всех своих «матушек» — разумных существ? Как нам привести их к просветлению, к уровню Будды?
Из желания освободить все эти разумные существа, Будды преподали бесчисленное количество различных искусных методов, включая вышеупомянутые традиции Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны. Говорится также, что в учениях Ваджраяны много методов, мало трудностей и что они предназначены для людей с наиболее развитыми способностями. В учениях Ваджраяны основатели Практической Традиции дали много наставлений, суммирующих все ключевые моменты. Так же, как масло является сутью молока, учения о четырех бардо являются сутью глубоких тантр, обширных сутр и всех 84 000 различных учений Будды.
