Однако образ этого потерянного Рая остаётся где-то глубоко запрятанным в них, как неизгладимая память, вот почему бывает, что они испытывают по нему ностальгию. Иногда в их молитвах, медитациях, во время чтения, созерцания какого-нибудь пейзажа, произведения искусства, слушания музыки в них что-то просыпается, какое-то воспоминание… Они снова проживают несколько мгновений Рая, они чувствуют себя вдохновлёнными, успокоенными, наполненными светом. Да, но, к сожалению, через какое-то время они снова возвращаются к своим прозаическим обязанностям, и всё стирается, они забывают, что они пережили и иногда даже думают: «Это были иллюзии, не надо было на этом останавливаться».
Нет, эти состояния не обманчивы, они отражают реальности, самые существенные реальности, и нужно постараться их удержать, остановиться на них, чтобы суметь снова их пережить{8}. Как вернуться в Рай, в Отчий дом – именно этому и обучают в Посвященческой Школе.
Цель всех религий, всех Посвящений – привести человека к обретению этого первичного состояния красоты и света, которое он испытывал, когда был погружён в Лоно Извечного. Они не очень много занимаются рассказами о различных моментах Творения. Например, рассказ Моисея о том, как Бог сотворил мир, занимает не больше одной страницы. Зато предписания, данные иудейскому народу для удовлетворения требований Яхве, заполняют несколько книг. Конечно, философы, теологи, великие Посвящённые занимались вопросом Творения, проявления, то есть спуском духа в материю. Но в целом они считали, что не так уж полезно обучать этому людей, и они больше занимались тем, чтобы дать им методы, чтобы заставить их вернуться на их небесную родину{9}.
Психическую жизнь человека, а я под этим подразумеваю его интеллектуальную, нравственную, духовную жизнь, можно кратко выразить двумя словами: спуск и подъём. Подъём означает стать на сторону духа, а спуск означает стать на сторону материи. Но теперь, когда мы спустились в материю, мы не можем жить так, как живут истинные духи. Жизнь в материи влечёт за собою всякого рода потребности, и природа снабжает нас всем, что нужно, чтобы обеспечить эти потребности.
Кто-нибудь скажет: «Раз я должен вернуться к Господу, то я от всего освобожусь и прямо направлюсь к Нему».
Нет, это невозможно. Теперь, когда мы покинули Рай, мы не можем поступать так, как поступили бы, если бы мы там оставались. И когда мы стараемся использовать всё, что имеем в своём распоряжении для того, чтобы не удаляться от Господа, а вернуться к Нему, мы поступаем правильно. Главное – это цель, направление, причина, ради которой вершат дела. Пусть люди удовлетворяют различные потребности физического тела, пусть учатся, выбирают профессию, решают создать семью и т. п., это хорошо, но при условии, что всё это используется для того, чтобы вернуться к Господу, ибо возвращение происходит сперва в сознании. Мы все спустились в материю, поскольку воплотились. Но мы не должны погрязнуть в этой ограничивающей нас материи, наоборот, мы должны научиться работать с ней и над ней.
История блудного сына – это история каждого человека, который вместо того, чтобы жить в согласии с божественными законами, решает делать только то, что приходит ему в голову, потому что у него потребность в так называемой свободе, в приключениях. Сначала его новое положение кажется ему приятным, так как он думает, что освободился от всех ограничений, но постепенно всё для него усложняется. И даже если этот человек богат и живёт в изобилии, он начинает познавать лишения духовно: голод, жажду, холод, так как у него нет больше убежища. Вдали от Господа у нас нет больше защиты и мы предоставлены всем лишениям. Как только человек начинает удаляться от света и тепла, то есть от божественной мудрости и божественной любви, всё для него начинает становиться намного сложнее. Я приведу вам образный пример. Сейчас лето, сияет солнце, тепло, и жизнь очень проста. Но вот наступает зима. Нужны дрова, уголь, мазут, отопительные приборы и т. п… И люди должны делать запасы, им необходимо иметь больше одежды, больше освещения. А потом… вот уже и туман, снег, гололёд, средства сообщения работают хуже, больше риска попасть в катастрофу. Значит, чем меньше света, тем меньше тепла, и всё вызывает трудности. Точно так же каждый раз, когда в своих мыслях и чувствах человек удаляется от духовного Солнца, Самого Бога, он постепенно теряет все свои возможности проявиться в свете, любви, мире, и вместо них появляются другие возможности: страдать, плакать, кричать, становиться злым и всё разрушать. Поэт Данте, который хорошо знал эзотерическую философию, описывает Ад как перевёрнутый конус. Чем больше была вина человека, тем ниже он должен был спускаться в глубины конуса, чтобы там испытать разного рода ограничения. Естественно, что это только образное представление, но оно соответствует реальности. Иными словами, чем больше вы спускаетесь в материю, чем больше вы удаляетесь от Духа, Источника, Господа, тем больше вы чувствуете себя раздавленными, ограниченными, несчастными.
Вот почему мы должны каждый день утром, вечером приближаться к свету, теплу и жизни этого духовного Солнца, каковым является Бог. Конечно, мы вынуждены жить на Земле и, следовательно, иметь разнообразную деятельность, но мы всегда должны сохранять желание приближаться к Источнику. И если случается, вы замечаете, что начинаете удаляться от него, нужно немедленно остановиться, чтобы исправить положение. Люди не так виноваты, когда совершают ошибку, как тогда, когда они упорствуют в этой ошибке.
Вы чувствуете себя ограниченными, связанными, порабощёнными и вы задаёте себе вопрос: «Куда я забрёл? Как выйти отсюда?» Есть только один ответ: вернитесь на путь к Небу{10}. Недостаточно принадлежать к какой-то религии или духовному учению, нужно отдавать себя работе, которую вы должны выполнять, осуществлению намеченной программы. Когда вы намечаете программу, даже если вам не удаётся её полностью реализовать, то, по крайней мере, где-то есть что-то такое, что запечатлелось, записалось, чтобы напомнить вам о том, что вы приняли правильные решения, и эти борозды, что вы проложили, будут готовы к тому, чтобы наполниться благотворными силами{11}. Когда вы прокладываете канавки, по ним течёт дождевая вода… Когда вы задаёте себе программу, вы как бы прокладываете себе борозды, по которым потекут небесные потоки. Если вы не зададите себе программу, время пройдёт, и вы ничего не осуществите. В таком случае бесполезно принадлежать к какой-либо религии или духовному учению, и не только бесполезно, но я вам скажу даже, что и вредно, потому что истины, которым там обучают, являются настоящими силами, и те, кто не смогут умело распорядиться этими силами, однажды будут ими сметены. Религиозные истины, истины Посвящен-ческой Науки подобны спичкам. Когда люди обращаются со спичками небрежно, то они рискуют и сами сгореть, и спалить окружающих. Да, поразмышляйте о всех убытках, наносимых сторонниками религий и духовных сообществ, не сумевших провести созидательную работу, используя истины, которым их обучали{12}.
Во всех Священных книгах есть рассказы, иллюстрирующие эти два процесса: процесс ухода и возвращения. И Посвященческой Школе необходимо привести людей обратно – в дом их Отца, то высокое прибежище, о котором говорится в 90 Псалме: «Прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю!». Каждый раз, когда вы сумеете подняться до этого высокого прибежища, вы будете в безопасности: силы зла не смогут вас захватить{13}. И знайте, что в каждом из вас такое место имеется. Но чтобы его отыскать, вы должны каждый день посвящать хоть несколько минут концентрации, медитации, молитве, и таким образом вы будете подниматься до вершины своего существа, туда, где в вас живёт Бог. Бог не живёт в том месте, где Его могут достигнуть враги, значит, ищите Его в себе и находите около Него своё «прибежище».
