В современном мире народы России, Белоруссии и Украины живут в различных странах, но культурный фундамент восточнославянских народов является общим. Ещё в начале XVII века, когда, согласно доминирующей в науке точке зрения, начинается разделение восточных славян на этнографические группы (великорусы, малороссы (включая русинов) и белорусы), осознание этой общности было четко сформулировано в Густынской летописи: «Вестно есть всем, яко сии все … Москва, Подоля, Волынь, Украина, Подгоря, Белая Русь, … единорастлны и единокровны, се бо суть и все ныне общеединым именем Русь нарицаются»1. Только в XIX веке произошло окончательное разобщение, и стало очевидно, что различия между группами достаточны, чтобы их можно было признать отдельными народами.

В гуманитарных науках сегодня идет активный процесс переосмысления роли и значимости традиционных культур восточнославянских народов, предпринимаются попытки доказать, что не было и быть не может никакого славянского единства, ослаблено культурное взаимодействие между этими народами, поставлены под сомнение единые культурные основания славянской идентичности. Вместе с тем политическая конъюнктура не в состоянии отменить общую историю и глубинные связи внутри этой культуры.

Культ птицы известен в восточнославянской мифологии, орнитоморфный архетип всегда привлекал внимание историков, антропологов, искусствоведов, его модификация в период после Крещения Руси явилась причиной появления концепта «райская птица», анализ которого дал возможность проследить логику когнитивных процессов в языке, динамику духовной и материальной культуры восточных славян, в которой отразились специфика ментальности, картина мира, образ мыслей и своеобразие национального характера.

В традиционной восточнославянской культуре образ птицы представляет собой архетип – саморазвивающееся, организованное смысловое пространство с высоким уровнем семиотизации и символизации. Инвариантный концепт

«райская птица начал формироваться после христианизации Руси (988 г.) – в результате «мировоззренческого поворота» произошло разделение ирреального мира на светлый и темный. Архетип птицы редуцировался, сохранив за собой лишь часть значений. Иное осмысление орнитоморфного образа способствовало возникновению новой формы освоения окружающего мира, в котором птица, преимущественно, ассоциируясь со светлым миром (царством рая), сохранила свойство (изначально ей присущее) сближаться с миром темным (царством ада).

Концепт «райская птица» развился на основе архетипа птицы, сохранив его отдельные черты. В отличие от архетипа птицы, где первым является значение «птица-творец», в ряду понятийных признаков концепта «райская птица» главными становятся значения, связанные с раем – обителью Бога, а значит, и местом пребывания птицы, принимающей на себя функцию посредника, осуществляющего связь Бога и человека.

Архетип птицы и концепт «райская птица» получили материальное воплощение в орнитоморфныхартефактах– предметах, созданных руками человека в форме птицы либо с птичьей символикой. Орнитоморфные артефакты стали формой репрезентации совокупности сакральных смыслов, выражающих характер архаического мышления и способ освоения мира. Понятие «орнитоморфный артефакт» – это новое семантическое определение в культурологии.

Концепт «райская птица» в повседневной восточнославянской культуре объективируется с помощью бытовых орнитоморфных артефактов XVII-XX вв. из фондов Всероссийского музея декоративно-прикладного и народного искусства (ВМДПНИ) в Москве (75 единиц хранения), описанных и проинтерпретированных впервые в этой книге, а также изучением ряда артефактов, представленных в книжных изданиях Украины и Белоруссии.

Этническая культура прошлого (базовый глубинный культурный слой), связанная с поисками общностной идентичности, в современном обществе продолжает жить в новой мифологии, городском фольклоре, в стереотипах обыденного сознания, в устном народном творчестве. Образы этнической истории играют важную роль в процессе этнокультурной консолидации. Значимость мифа в современных условиях активизируется, о чем свидетельствует современное этногенетическое мифотворчество2.

Для цивилизации новы процессы формирования иного глобального символического языка культуры, меняющие картину мира. Интеллектуально- духовный ресурс человека обновляется в современных условиях появления видов деятельности, связанных с введением, ранее не существующих, символических и знаковых систем и усложнением расшифровывания их концептуального содержания. На стыке веков нередко образуются проблемы, связанные с ремифологизацией сознания человека, детерминируемые его эсхатологическими переживаниями. Орнитоморфные мотивы и символы, вдохновленные райской птицей, уравновешивают ограниченные человеческие возможности рационального осмысления конкретной действительности.

Современная цивилизация в своем развитии подошла к рубежу, предполагающему модификацию имеющихся моделей культурной самоорганизации, однако будущее развития культуры неопределенно, а имеющиеся феномены не подходят к условиям современного существования. Высокая коммуникативность, глобализация культурного пространства, плюрализация культурных кодов и языков приводят к тому, что человек оказывается вне своей принадлежности к родному этносу, контуры которого «размываются» все больше; поэтому вопрос «утраты» идентичности становится важной темой теоретических и эмпирических исследований3.

Восточнославянская идентичность базируется на традиционных ценностях. Анализ феномена архетипа птицы и концепта «райская птица» как аксиологических составляющих способа мышления и видения окружающего мира восточными славянами подтверждает целостность их этнокультурного единства, социокультурной динамике которого сопутствует эволюция исторических форм.

Основная проблема современной действительности – отсутствие системного символико-смыслового поля. Феномен теории архетипа в рамках понятий о материальном однообразии мира нашёл свою рациональную интерпретацию. Всякая культура эволюционирует в ходе коллективного освоения реального мира, и во всякой культуре имеются одинаковые символы, обозначающие главные составляющие бытия человека (здоровье и болезнь, смерть и жизнь, слабость и сила и т.д.). Именно архетипы – бессознательные образы, передающиеся на генетическом уровне, простые и понятные, обобщающие переживания и жизненный опыт прошлых поколений, сформированные под влиянием исторических, природных и политических факторов, – достигают сознания человека в форме символов и делают всякую цивилизацию и культуру неповторимой и самобытной.

Три идейные доминанты, связанные с территориально-природными особенностями, обнаруживаются в пространстве русского архетипа: Творение, Воитель (Пастух/Пастырь), Исток (Хаос/Вода)4. Главными образами в культурном русском архетипе выступают дефиниции Героя, Женщины и Вождя5. Русским архетипам древности соответствуют 12 персонажей: Царь, Левша, Мать (Мачеха), Кощей, Богатырь, Золотая рыбка, Василиса Прекрасная, Солдат, Дурак, Черт, Баба-яга и Иван-Царевич6. В украинских и белорусских исследованиях архетипические образы не противоречат русской традиции и повторяются.