Ярослав Золотарёв
Дхаммапада (перевод Я.А. Золотарева)
Путь справедливости.
Автор – Сиддхартха Гаутама.
Перевод Ярослава Золотарева.
Предисловие
Недостатки перевода Топорова и вообще советских переводов сутр на мой взгляд такие:
Используют книжную лексику, которая воспринимается как искусственная. Возможно, они в советское время такими словами и говорили, но сейчас так точно не говорят. Все это особенно относится к церковнославянизмам и прочей «возвышенной» лексике, которая точно воспринимается странно в контексте современных норм общения. Реальные сутры написаны на деревенском диалекте, Будда прямо призывает в Винае-питаке излагать учение на понятном простым людям языке (Чв 5.33.1). Пытаясь подгонять текст под надуманную стилистику хрущевского времени, Топоров часто отступает от дословного смысла слов Будды.
Пытаясь переводить "точно", иногда не переводят специальную терминологию. Негативные последствия:
Дхаммапада написана для тех, кто в буддизме не разбирается, и читатель не обязан знать терминологии.
Для древнеиндийского читателя это были не термины, а вполне понятные ему слова.
Текст поэтический и основной его смысл в эмоциональном эффекте. В трактатах по философии и психологии вполне уместно термины не переводить, но не в поэзии.
Данный перевод является попыткой решить задачу по-другому, избежав этих недостатков. Перевод делается с языка пали, но при этом анализировались имеющиеся русские и английские переводы, чтобы учитывать опыт предыдущих переводчиков.
Пары
1. Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā;
Manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā.
Tato naṃ dukkhamanveti, cakkaṃva vahato padaṃ.
Элементы сознания определяются разумом, основаны на разуме, состоят из разума,
Если кто-то говорит или делает со злым разумом,
За ним идет страдание, как колесо за быком.
2. Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā;
Manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā.
Tato naṃ sukhamanveti, chāyāva anapāyinī.
Элементы сознания определяются разумом, основаны на разуме, состоят из разума,
Если кто-то говорит или делает с чистым разумом,
За ним идет счастье, как неотступная тень.
3. Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;
Ye ca taṃ upanayhanti, veraṃ tesaṃ na sammati.
«Он меня обидел, он меня ударил, он меня победил, он меня обокрал»
У тех, кто скрывает такие мысли, ненависть не прекращается.
3. Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;
Ye ca taṃ nupanayhanti, veraṃ tesūpasammati.
«Он меня обидел, он меня ударил, он меня победил, он меня обокрал»
У тех, кто не скрывает такие мысли, ненависть прекращается.
5. Na hi verena verāni, sammantīdha kudācanaṃ;
Averena ca sammanti, esa dhammo sanantano.
Ведь ненависть никогда не прекращается ненавистью,
Она прекращается отсутствием ненависти – это вечный закон.
6. Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase
Ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā.
Многие не знают, что все мы тут умрем,
Но те, кто это знает, тут же прекращают ссоры.
7. Subhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu asaṃvutaṃ;
Bhojanamhi cāmattaññuṃ, kusītaṃ hīnavīriyaṃ.
Taṃ ve pasahati māro, vāto rukkhaṃva dubbalaṃ.
Того, кто ищет одних удовольствий, не контролируя чувства;
Неумеренного в еде, ленивого и слабого, -
Его побеждает дьявол, как ветер – хлипкое дерево.
8. Asubhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu susaṃvutaṃ;
Bhojanamhi ca mattaññuṃ, saddhaṃ āraddhavīriyaṃ.
Taṃ ve nappasahati māro, vāto selaṃva pabbataṃ.
Того, кто не ищет удовольствий, контролируя чувства,
Умеренного в еде, упорного и мужественного, -
Его не побеждает дьявол, как ветер – каменную гору.
9. Anikkasāvo kāsāvaṃ, yo vatthaṃ paridahissati;
Apeto damasaccena, na so kāsāvamarahati.
Кто одевается нечистым в чистую желтую одежду,
Уходя от истины и самоконтроля, не достоин желтого цвета.
10. Yo ca vantakasāvassa, sīlesu susamāhito;
Upeto damasaccena, sa ve kāsāvamarahati.
Кто очистился от грязи, упорный в добром,
Идя к истине и самоконтролю, он достоин желтого цвета.
11. Asāre sāramatino, sāre cāsāradassino;
Te sāraṃ nādhigacchanti, micchāsaṅkappagocarā.
Те, кто считает неважное важным, а важное неважным,
Никогда не придут к важному, потому что стали пастбищем злых намерений.
12. Sārañca sārato ñatvā, asārañca asārato;
Te sāraṃ adhigacchanti, sammāsaṅkappagocarā.
Те, кто знают, что важное – важно, а неважное – неважно,
Они придут к важному, потому что стали пастбищем правильных намерений.
13. Yathā agāraṃ ducchannaṃ, vuṭṭhī samativijjhati
Evaṃ abhāvitaṃ cittaṃ, rāgo samativijjhati.
Как в дом с плохой крышей проникает дождь,
Так в неразвитый разум проникает желание.
14. Yathā agāraṃ suchannaṃ, vuṭṭhī na samativijjhati.
Evaṃ subhāvitaṃ cittaṃ, rāgo na samativijjhati.
Как в дом с крепкой крышей не проникает дождь,
Так в развитый разум не проникает желание.
15. Idha socati pecca socati, pāpakārī ubhayattha socati;
So socati so vihaññati, disvā kammakiliṭṭhamattano.
Здесь он печальный и после смерти печальный,
Кто делает зло – в обоих случаях печален.
Он печален, он охвачен горем, видя свои злые дела.
16. Idha modati pecca modati, katapuñño ubhayattha modati;
So modati so pamodati, disvā kammavisuddhimattano.
Здесь он радуется и после смерти радуется,
Кто делает добро – в обоих случаях радуется.
Он радуется, он не нарадуется, видя свои добрые дела.
17. Idha tappati pecca tappati, pāpakārī ubhayattha tappati;
"Pāpaṃ me katan"ti tappati, bhiyyo tappati duggatiṃ gato.
Здесь он мучается и после смерти мучается,
Кто делает зло – в обоих случаях мучается.
«Я сделал зло» – думает он и мучается, идя в плохое рождение.
18. Idha nandati pecca nandati, katapuñño ubhayattha nandati;
"Puññaṃ me katan"ti nandati, bhiyyo nandati suggatiṃ gato.
Здесь он наслаждается и после смерти наслаждается,
Кто делает добро – в обоих случаях наслаждается.
«Я сделал добро» – думает он и наслаждается, идя в хорошее рождение.
19. Bahumpi ce saṃhita bhāsamāno, na takkaro hoti naro pamatto.
Gopova gāvo gaṇayaṃ paresaṃ, na bhāgavā sāmaññassa hoti.
Если человек много цитирует писания, но не делает так, как написано,
Он – как пастух, который считает коров у других, не принадлежит он к монахам.
