Литмир - Электронная Библиотека

Первый из дошедших до нас трактатов ушу уданского направления был написан в III в. лекарем-даосом Хуа То, назывался он «Игры пяти зверей». Его автор еще при жизни стал человеком-легендой, а после смерти он был обожествлен. Хуа То писал: «У меня есть своя система упражнений… В ней используются движения тигра, оленя, медведя, обезьяны и птицы. Система эта излечивает болезни, укрепляет ноги и сохраняет здоровье надолго. Заключается она в прыжках, наклонах, раскачивании, ползании, вращении и сокращении мышц путем напряжения».

Дальнейшее развитие эта система получила в даосской секте «Высшей чистоты». В крупном даосском центре в горах Удан-шань в провинции Хубей заканчивается формирование уданского направления как методики достижения здоровья и долголетия путем психомедитативного проведения внутренней энергии ци по 12 каналам внутри тела; дыхательных, психофизических упражнений на основе звериной гимнастики; сексуальной практики; диетологии.

Считается, что мягкие стили, отличающие уданское направление, возникли в I тысячелетии до н. э., а становление их произошло в IX–XIII вв. — блестящем периоде китайской истории.

Почему же уданский стиль ушу называют мягким? Все его школы (Тайцзи-цюань, Багуа-чжан, Син-и-цюань и др.) стремились привести человека в состояние естественности, единства с окружающим миром. А тот, кто совершал или провоцировал нападение, нарушал это единство и равновесие и как чужеродный элемент был обречен на гибель. Отсюда приоритет обороны, но даже она почти совсем лишена элементов агрессии.

Основные принципы всех мягких стилей уданского направления сводятся к следующему.

1. Непрерывность и взаимосвязанность сменяющих друг друга движений.

2. Плавность и округлость движений.

3. Своевременное расслабление, позволяющее «двигаться будучи в покое и будучи в покое оставаться настороже». Все тело должно быть подобно мягкому шлангу, наполненному энергией.

4. Гармония внешнего и внутреннего движения. Работа рук, ног, бедер — это внешнее движение, а контроль за дыханием, разумом и волей — внутреннее.

5. Сочетание мягкости и твердости. Внешняя мягкость и расслабленность порождают предельную жесткость в момент удара или блока. «Корень сокровенной пружины произрастает из сердца» — такая фраза неоднократно встречается в уданском ушу. Следует научиться устранять все отвлекающие мысли, сосредоточившись на сути движений.

Движения эти, сгруппированные в строгой последовательности по нарастанию их сложности, известны под названием «гао». В Древнем Китае считалось, что первые тао были разработаны некой цивилизацией доисторических времен, которая, «перед тем как исчезнуть», передала их людям как путь физического и духовного совершенствования.

Для тао всех школ характерны чередование мягкости и жесткости, расслабления и концентрации, быстроты и замкнутости, а также четкий ритм, чувства дистанции и времени, правильное дыхание и распределение энергии. Обязательным требованием является возвращение в исходную точку, из которой начиналось движение. Как правило, при выполнении тао не допускалась импровизация, его следовало воспроизводить с точностью до малейших деталей. Объяснялось это тем, что их разработчики — основатели школ или прославленные мастера — являлись носителями единого Знания, вестниками богов, а сами тао — средство к единению с Космосом, к пробуждению и концентрации жизненной энергии.

Схемы движений в тао воспроизводят различные сакральные геометрические фигуры-символы: квадрат, круг, спираль. Даже количество движений соответствует «магическим» числам. Все тао различных школ уданского ушу прямо связаны с кругом 8 триграмм и 64 гексаграмм «Книги перемен». Каждое движение в них несет философский смысл и магическую символику. Например, тао звериных стилей призваны даровать могущество, стремительность, бесстрашие и неуязвимость. А выполняющий их находится под покровительством того божественного животного, чьи движения он воспроизводит.

До наших дней дошли пять основных стилей одной из крупнейших школ уданского ушу Тайцзи-цюань: Чэнь, Ян, Сунь и два стиля У. Заметим, что на их основе недавно был составлен тао в 40 форм. В рамках той школы было разработано парное тао в 48 форм, аналогичное знаменитым шаолиньским 72 приемам и освобождениям.

Основные положения другой великой уданской школы Багуа не только перекликаются с Тайцзи-цюань, но как бы служат ее развитием. Особенность этой школы в движении по кругу и в спиралевидных вращениях. Весь набор приемов строится на использовании комбинаций семи звериных стилей: «Змеи», «Аиста», «Льва», «Дракона», «Обезьяны», «Ястреба» и «Медведя». При исполнении особенно ценится непрерывность и скорость вращения. Носившие косу старые мастера добивались такой скорости движений, что их косы оставались в горизонтальном положении даже тогда, когда они падали и вставали. Тестами в школах Багуа-чжан были упражнения с пиалами, наполненными водой или горящей жидкостью. Испытания проходили успешно, если во время упражнений из пиал, находящихся в руках, на голове и плечах, не вытекало ни одной капли.

Основные принципы школы Багуа сводятся к следующему.

1. Покой в движении, движение в покое.

2. Неторопливость в быстрых действиях, быстрота в медленных.

3. Сила через податливость и мягкость, податливость и мягкость через силу.

4. Естественность через неестественность.

5. Размеренность во всем, все в размеренности.

Третьей великой школой уданского направления считается Син-и-цюань («Направленная воля»). О ее создании Чжан Юна сообщает следующее: «В период заката династии Мин и воцарения Цип к востоку от реки Бу жил знатный человек по имени Цзи Цикэ, по прозвищу Лунфэн (дракон — вихрь), мастер фехтования на длинных копьях. Он странствовал по Поднебесной, посещая знаменитых мастеров воинских искусств, пока не дошел до горы Чжуанань. Там у одного мастера он и нашел «Пособие по пяти стилям кулачного боя» Юэ Фэя, ясное по мысли и драгоценное по содержанию. Впоследствии свои познания Лунфэн передал через поколения, и так они пришли к нынешним мастерам школы Син-и».

В отличие от Багуа-чжан, где приложение силы идет по горизонтали за счет энергии скручивания и раскручивания, в Син-и сила прикладывается по вертикали в трех уровнях и движения характеризуются большей жесткостью. Долгое время странствующие по Китаю купцы набирали охрану из бойцов этого стиля.

Базовая техника школы включает в себя пять видов энергии.

1. Расщепление. Энергия удара резко взмывается вверх и опадает.

2. Пробивание. Энергия проходит стадии расширения и сужения.

3. Бурав. Энергия изливается ввинчивающейся струей.

4. Глушение. Энергия исторгается подобно выстрелу из ружья.

5. Пересечение. Энергия при ударе изливается вперед по дугообразной траектории.

Это нашло отражение в технике кулачных ударов: рубящий кулак, отражающий кулак, сверлящий, пушечный и поперечный.

Тактика движений Син-и основана на четырех позициях: подъем (изготовка), ввинчивание в оборону, приседание, поворот.

Многочисленные тао Син-и, состоящие из десятков движений, подразделяются на 12 различных звериных стилей: «Дракона», «Тигра», «Обезьяны», «Лошади», «Ящерицы», «Петуха», «Ястреба», «Змеи», «Орла», «Медведя», «Ласточки» и «Устрицы». Причем последователь этой школы должен владеть всеми 12 стилями. Такой богатый арсенал предполагал, что при встрече с противником ему будет дан отпор в выгодном для обороняющегося стиле.

Философская база Син-и, как и других школ уданского направления, базировалась на «Книге перемен» и даосской философии.

В уданском ушу часто встречается образ Мягкого и Слабого побеждающего — Твердое и Сильное. На поле боя ловкость и увертливость одолевают грубую физическую силу. Податливость обращает натиск врага против него самого, использует его силу для его же уничтожения. Более двух тысячелетий тому назад Ле-цзы написал:

«В Поднебесной есть путь к постоянным победам и путь к постоянным поражениям. Путь к постоянным победам называется слабостью, путь к постоянным поражениям называется силой. Оба эти пути легко познать, однако люди их не знают… Идущему впереди тех, кто слабее его, грозит опасность от равного ему; идущему впереди тех, кто сильнее его, не грозит опасность… Хочешь быть твердым, сохраняй твердость с помощью мягкости; хочешь быть сильным, береги силу с помощью слабости».

3
{"b":"87491","o":1}