«Не размышлять ни о чем – вот рецепт счастливой жизни» (Софокл). Когда останавливается машина ума, человек делает разного рода открытия, и, прежде всего, он понимает, что если способность думать – это замечательный дар, то способность не думать – дар гораздо более великий.

Разум не дает представлений, это делают различные формы чувствования, но разум очерчивает их, объективирует их, и тем дает возможность сознанию ощутить их, растворить и познать. Мышление есть творчество иллюзий, но таковой иллюзия является лишь тогда, когда сознание вне ее. Для сознания, находящегося внутри иллюзии, она есть полная реальность. Сновидения истинны, пока они продолжаются.

Разум – отсутствие смены состояний; отсутствие последовательности расположения нашего сознания, которое понималось бы как совокупность внутренних явлений, данных внутреннему чувству.

В ведании (целостное знание или незнание) нет пробелов, оно не меняется вместе с изменением вещей. Незнание – глубже, а знание – мельче; незнание – внутреннее, знание – внешнее. У мудреца нет собственных убеждений. Мудрец находится в состоянии невинности – состояние осознавания без мыслей, состояние созерцания. «Дзэн воспринимает реальность прямо, в ее «таковости». Чтобы увидеть мир конкретно таким, как он есть, не расчлененным посредством категорий и абстракций, необходимо смотреть на него с неразмышляющим умом, то есть с умом, не создающим о нем символов».

В созерцании нет, и не может быть мысли и чувства, ибо здесь нет обособленности. «Видение призвано заместить «думание» – дискретный поток мыслей индивида, инициируемых по поводу всего, чего угодно» (Карлос Кастанеда). «Созерцание означает наше сознательное единство с бесконечным вечным абсолютом. В созерцании Творец и творение, любящий и возлюбленный, познающий и познаваемое становятся едиными. В созерцании мы становимся едины с Творцом и видим целую Вселенную внутри себя. В то время когда мы смотрим на свое собственное существование, мы не видим человеческого существа. Мы видим нечто подобное источнику света, покоя и блаженства». Аристотель писал, что «блаженство простирается так же далеко, как и созерцание; и чем в каком-либо существе более созерцания, тем в нем и более блаженства; и это не случайно, а сообразно с сущностью созерцания, ибо оно само по себе ценно. Итак, блаженство есть своего рода созерцание».

Многие практики человеку недоступны, поскольку он не имеет соответствующей концепции, так как не достиг соответствующих принципов. Духовное, душевное и телесное – слова, выражающие различные степени плотности субстанции. Нет ничего невидимого, есть только различная степень совершенства органов.

Что мешает человеку достичь состояния мудрости и целостного восприятия реальности? Человека сковывают не внешние видимости, а его собственные привязанности. Эти привязанности – препятствия, сопровождающие стадию неведения, то есть заблуждения. Стадия неведения – это значит, что разум пребывает в определенном месте.

Буддийская дисциплина насчитывает пятьдесят две стадии, из которых одна представляет собою стадию, в которой разум привязывается к любому объекту, с которым он сталкивается. Эта «привязчивость» называется «остановка» или «пребывание». Разум останавливается на одном предмете вместо того, чтобы переходить от одного предмета к другому, что он делает, когда следует своей собственной природе. В результате остановки ваш ум порабощен чем-то внешним и теряет свое господство. В буддизме такая «остановка» разума называется заблуждением, отсюда – препятствия, сопровождающие стадию неведения.

«Когда разум останавливается на каждом объекте, который перед ним предстает, его волнуют всякого рода мысли и чувства. «Остановка» неизбежно ведет к движению, то есть, к нарушению покоя». Хотя разум подвержен таким «остановкам», сам по себе он остается неподвижным, как бы он ни был подвижен с внешней стороны.

Не двигаться – значит не «останавливаться» на объекте, который мы видим. Это значит, что после того, как мы его увидели, он исчезнет из поля зрения, и разум к нему не приковывается. Самое главное – не позволять разуму «останавливаться» на чем-либо. «Как только это происходит, ваш разум перестает быть вашим, ибо тогда он попадает под влияние постороннего фактора». Вы не являетесь больше господином самого себя.

«Где бы и на чем бы он не «останавливался», это является признаком того, что им движет что-то внешнее, что он заблуждается». Таким разумом наделено обыкновенное существо, пребывающее в стадии неведения.

Буддизм отвергает мыслящий разум. Отсутствие локализации разума есть вершина духовной тренировки. Когда он нигде, то он везде. Заблуждающийся разум может быть назван разумом, умственно и эмоционально обремененным. Таким образом, он не способен переходить от одного предмета к другому, а это сдерживает его природную текучесть. Если ты вообще льнешь к чему-либо, у тебя нет правильного взгляда. Идеалы воруют жизнь: избегай идеализации чего-либо, чтобы не потерять этого для себя.

Японское слово «омоу» значит не только «думать», но также «вспоминать», «тосковать», «любить» и т.д. Это слово имеет как умственную, так и эмоциональную окраску. Оно может означать почти все, что происходит в разуме человека. Поэтому «не думать» – («омовану») значит совершенно лишить разум всякого содержания. Мыслящий ум – смущенный ум, букв. «существующий ум». «Мысль – признак болезни».

«Среди людей так мало просветленных, потому что священники учат о «не-уме». Между тем «не-ум» – это ум чистый и безыскусный». То состояние, которое на востоке обозначается словом «не-ум» или «мусин», на Руси обозначалось словом «невинность».

«Ум надлежит избавить и хранить от неведения, столь ему враждебного, так как оно, омрачая его, не дает ему ведать истину, – собственный его предмет и цель стремлений его».

По своей сути есть лишь два состояния сознания: 1) состояние естественной пробужденности без дуалистического мышления, свободное от фиксации; 2) состояние концептуального мышления, включающее в себя фиксацию на некоей «вещи». Когда человек не поднялся еще до того, чтобы обнять сознанием идею в ее целом, а ведает лишь конечный ряд ее конкретных интерпретаций – частных сечений вихревого кольца, его сознание находится в состоянии концептуального мышления.

Знание – это сила, потому что дает свободу, вынуждая признать необходимость и неизбежность. Сосредоточенность требует большого количества энергии: это вампирический процесс. «Наша умственная энергия скудеет. Почему это происходит? В этом ключ ко всей загадке. Скудеет она не потому, что приходится использовать всю свою доступную энергию, при необходимости сосредоточенность можно поддерживать часами. Нет, скудеет она потому, что сужается диапазон чувства».

«Разумные люди используют разум для того, чтобы размышлять об истине и лжи. Они пытаются добиться своего с помощью сообразительности. Так разум причиняет им вред. Люди полагают, что если они начнут размышлять над сложными делами, то они смогут разобраться с ними. Однако, когда они задумываются над чем-нибудь, у них появляются ложные мысли. Они не смогут принять правильное решение, потому что в своих рассуждениях руководствуются стремлением к личной выгоде. Отказаться от глупых мыслей и взрастить в себе подлинное мышление нелегко». Мышление – это коренная причина наших дуалистических привязанностей и беспокоящих эмоций. Освобождение – уход от концептуального мышления, разрушение фиксации и заблуждения. Безумие дает великую силу и свободу. Главное в практике достичь видения, свободного от умственных построений. Как отбросить ум? Не выбирайте.

Кто познал Истину, тот слился с природой, восстановив свое естество и утратив свое «Я»; с утратой «Я» исчезают личные цели, с исчезновением личных целей, исчезают привязанности; отсутствие привязанностей ведет к незаинтересованности в результате; незаинтересованность в результате ведет к отрешенности; отрешенность снимает проблему выбора.

Не должно остаться никакой привязанности, на которой сознание может зафиксироваться. «Привязанность порождает дух борьбы». Сила в безразличии: этой силе повинуется мир.