Компатибилизм (англ. Compatibilism) – учение о том, что свобода воли совместима с детерминизмом. Компатибилисты выбрасывают метафизическое истолкование свободы воли, и определяют свободу воли как свободу действия в соответствии с собственными мотивами, без вмешательства других людей, то есть воля человека является следствием его собственных желаний и не определена внешними условиями. Другими словами, источник воли человека – его «Эго»-личность, а не трансцендентная сущность.
«Инкомпатибилистов объединяет убеждение в несовместимости моральной ответственности и свободы воли с детерминизмом». Существует две версии инкомпатибилизма: жесткий детерминизм и либертарианизм. Согласно жесткому детерминизму, мир детерминирован, а свободы не существует, поскольку свобода и детерминизм несовместимы. Если поведение человека является механистическим, то у людей нет свободы воли, то есть они становятся лишь автоматами, реагирующими предсказуемым образом на стимулы в нашей среде. Жесткий детерминизм утверждает, что для того, чтобы свобода могла существовать, у действующего лица должно быть несколько вариантов действия, то есть в каждой ситуации у него должен быть выбор, поступить ему так или иначе. Либертарианизм утверждает, что человек не детерминирован и свободен. Сторонники либертарианизма считают, что концепция свободы воли подразумевает, что индивидуум в определённых обстоятельствах может сделать выбор из нескольких возможных действий. Выбор – это функция рассудка. «Разнообразие либертарианских позиций так велико, что у них едва ли найдется хоть один общий знаменатель помимо убеждения, что детерминизм несовместим со свободой, а поскольку человек свободен, детерминизма не существует».
Все рассуждения о свободе воли идут в рамках рационального подхода, исключающую всякую метафизичность и сводятся к тому, что если свобода воли существует, то человек является первопричиной своих действий, причем под человеком понимается его «Эго»-личность. То есть свобода воли, как качество трансцендентного человека, отнимается у него путем отрицания самого его существования и рационально обосновывается как качество «Эго»-личности, которая находится под управлением социума.
Рассмотрим образную этимологию слов «свабода», «свобода» и «воля»:
Сва-бо-да: порядок Мироздания (сва), Богами (бо) данный человеку (да).
С-в-обод-а: сие (с) собранный воедино (в) ОБОД человека (а). Это система уклонения человека от предначертанного ему Родом Небесным; Богоборчество.
В-о-л-я: мудрость (в) божественная (о) людям (л) явленная (я). Это возможность, заложенная в Человека, для изменения Свабоды в соответствии со своим Долгом и замыслом Рода Небесного.
Таким образом, в традиционном понимании свабода воли – это использование человеком божественной мудрости для участия в со-тварения с Богами. Свабодные действия характеризуются целевой причинностью и осознанностью действий.
В современном понимании свобода воли – это противоборство с Богами, то есть со своей трансцендентной природой, с источником своей жизни во имя социальных целей. Свободные действия характеризуются каузальной причинностью и автоматизмом. «Автоматизированные действия… всегда отражают искусственно выстроенную ситуацию».
Итак, свобода воли – неотъемлемая аксиома существования современного общества, построенного на достижении искусственных целей.
За счет чего рабское состояние человека сопровождается такой уверенностью в собственной свободе воли? «Сопровождаемость наших, хотя и совершаемых нами по внешнему принуждению деяний чувственным нашим сознанием порождает в нас иллюзию их свободы. Уже Спиноза в одном из своих писем высказал глубокую мысль, что если бы одарить камень сознанием, то он, будучи брошен, воображал бы, что летит по собственной воле… Познаваемость деяний может порождать иллюзию свободы, так и то, что непознаваемость их может порождать иллюзию принуждения». То есть опять на помощь приходи разум, с помощью которого мы лишаемся свабоды, и проявляется эта помощь в желании все рационально обосновать и объяснить. Именно потому в социуме последней инстанцией истины является наука, ученые, которые своими рациональными объяснениями (рационализацией), утверждают каузальную причинность явлений и событий, поддерживая рациональное состояние трансцендентного человека, то есть состояние его зависимости от внешнего, от социума, при декларируемой «независимости» от своей истинной природы.
Однако как ни крути, как ни верти, то есть, как ни рационализируй, источник всех действий человека все равно лежит в его трансцендентной природе, даже во имя социальных целей, поскольку и его Душа и его тело – это лишь проекция его трансцендентной сущности в социуме (индивидуум) и в природе (индивид), они, вследствие своей вторичной, производной природы, несамостоятельны и не имеют внутреннего источника силы. Следовательно, не могут быть авторами совершаемых ими деяний, лишь инструментом.
«Кант в «Критике чистого разума», говорит, что наступление всех совершающихся в мире изменений, включая сюда и наши деяния, обусловливается необходимостью. С этой точки зрения всякое деяние земное представляет необходимый продукт мотива и характера, и сам Кант говорит, что, если бы мы могли насквозь узнать характер данного человека, мы могли бы предсказать наступление его деяний с такой же точностью, с какой определяем закат солнца. Свобода, говорит Кант, существует только в сверхчувственном, умопостигаемом мире, в царстве «вещи в себе» … Эмпирический характер наш представляет не что иное, как феноменизировавшийся наш трансцендентальный характер, то и все деяния нашей жизни должны быть отнесены на счет деятельности трансцендентального же нашего субъекта».
Подводя итог, можно сказать, что свабода воли – имманентное качество Пути правителя, поскольку именно в реализации Божественной воли в материальном мире и состоит его Путь.
Человек должен дышать: свобода воли его в данном случае может проявиться в решении либо дышать, либо не дышать. Противодействие естественной необходимости ведет к смерти. По аналогии с вышеуказанным, свабода воли в остальных случаях проявляется так: человек либо действует в соответствии со своим Путем, либо нет, тогда он уничтожает свой источник жизни, отказываясь от своей трансцендентной цели, оказываясь под внешним управлением, становясь рабом.
Свобода воли человека касается лишь следующего выбора: принимает ли он свой Путь и идет по нему активно, как воин, или не принимает, и судьба тащит его как пассивного идиота. Когда Аристотеля спросили, какую пользу он извлек из философии, ответил: «Стал добровольно делать то, что другие делают в страхе перед законом».
Итак, Путь – это одновременно и начало, и конец, мера истинного и ложного, Путь действует через правителя, когда правитель следует Пути. «Путь – это начало всех вещей, мера истинного и ложного. Поэтому просветленный правитель оберегает Начало, чтобы знать происхождение всех вещей, и помнит о мере, чтобы знать причину успехов и неудач. Посему, будучи пуст и покоен, он пребывает в готовности, позволяя именам проявиться самим, а делам вершиться самим. Будучи пуст, он может постичь сущность наполненности. Будучи покоен, он может постичь существо движущегося. Тогда те, кому назначено судить, сами изрекут имена, а те, кому назначено действовать, сами осуществят деяния. Когда имена и деяния соответствуют друг другу, правителю нет нужды что-то делать, и истина воцаряется сама собой».
«В древности те, кто постиг Путь правителя, начинали постижение с природы неба, а затем переходили к природным свойствам; от природных свойств переходили к великодушию и справедливости; от великодушия и справедливости – к разделению по рангам и обязанностям; от разделения по рангам и обязанностям – к телам и названиям; от тел и названий – к назначению на должности по способностям; от назначения по способностям – к наблюдению и расследованию; от наблюдения и расследования – к одобрению и порицанию; от одобрения и порицания – к наградам и наказаниям; постигнув награды и наказания, отвели должное место умным и глупым, утвердили положение благородных и презренных. Великодушные, добродетельные и неумелые по своей сущности строго делились по способностям, строго отвечали названию. Так служили высшим, так пасли низших, так управляли вещами, так совершенствовали самих себя. Не прибегая ни к знаниям, ни к замыслам, непременно обращались к природе. Это и называется мирным правлением».
