Данная идея являлась предметом (объектом) медитации, но сам человек этого не понимал (и не понял в результате).
В своих достижениях человек должен руководствоваться собственными размышлениями, не находясь под чьим-либо влиянием.
Разумеется, такой человек встретил яростное сопротивление членов того общества, в котором он находится, ему будут навязывать «народные мудрости», что – «лучше кормить собственную армию, чем армию врага», и подобные изречения, подразумевая то, что армия соседнего государства пленит это общество и обратит в рабов. На самом деле, эти изречения являются «изречениями от сатаны», а не «народными мудростями», и такой человек не должен поддаваться на «такие убеждения». Если человек поддастся на такие убеждения, то он изменит свои когниции, свои взгляд, свои принципы, и его идея не кристаллизуется до своего логического завершения.
Что будет с таким человеком, если он находится в обществе, где есть армия, и не предпринимает мер к тому, чтобы сформировать сверхценную идею по устранению армии?
В современных обществах, исторически так сложилось, что с варварских времен, все люди стараются содержать армию, как гарант отражения угрозы со стороны людей других обществ или государств.
Также ввиду того, что люди перестали делать сами себя богами, они утратили и знания о реинкарнации духа с находящейся внутри него душою.
Ввиду утраты таких знаний, люди придумали сами себе иной смысл жизни, не такой, чтобы освобождать свои души от духа человеческого (абсолютно чёрного тела-сферы-ума) и вознесения душою к отцу своему небесному.
В результате, путь к истине утратился за тысячелетия, а имеющиеся духовные знания исказились лжеучителями ввиду их дьявольских умов, а те люди, кто не придерживался духовных знаний, увязли в грехе с каждой вновь прожитой жизнью, и их коэффициент полезного времени сложился так, что упор в жизни больше ушёл в сторону досуга в человеческой жизни. В последующих жизнях досуг сё больше и больше отнимает времени, усилий и внимания всего сообщества людей.
Таким образом, люди массой идут в миры ада (рай является последним миром (кругом) ада), и никто не идёт в мир богов. После сгорания личности в духе человек вновь, рано или поздно, реинкарнируется в новом человеческом теле, и опять, увлекаясь досугом, вновь бессмысленно проживает жизнь, не освобождая свою душу, и вновь уходит в адские миры.
На примере с человеком, который не преследует цели упразднить армию, это может выглядеть так (как вариант), что человек, например, пошёл служить в армию, и его поставили стоять на вышку охранять границу «своего государства».
Всю «свою жизнь» человек будет проживать в обществе, иметь семью, дом, ходить на работу – стоять на вышке, наблюдая с вышки часть соседнего государства или незанятую никем территорию. Например, он смотрит на вышки других солдат, за пределами своей границы. Отстояв всю жизнь на вышке, охраняя границу государства, например, этот человек умирает, и вновь перерождается в мире людей, но, например, уже в обществе, которое было за той границей, которую он охранял. И, например, (как вариант) человек вновь пошёл в армию, вновь его поставили на вышку, и, например, именно в то же место, на которое он смотрел в прошлой жизни. Таким образом, человек будет всю новую жизнь смотреть на ту вышку, на которой он стоял всю свою прошлую жизнь.
На этом примере видна бессмысленность проживания человеческой жизни, при условии, что за ней следует другая. Такое перерождение и есть реинкарнация.
Само понимание реинкарнации нельзя взять в фокус сознания, в качестве идеи для кристаллизации сверхценной идеи (медитации).
Также, не стоит брать в фокус внимания, в качестве идеи. Для кристаллизации сверхценной идеи, какой-либо образ Бога, или представлять лицо Бога, в своем воображении.
Это обусловлено тем, что медитация, должна иметь в качестве подложки, последующий стресс, после начала формирования идеи, для сверхценной идеи.
При этом, сама идея, которая кристаллизуется в сверхценную идею, должна быть длительной и устойчивой в уме, и, принимая во внимание последующий стресс, нужно чётко разграничивать сверхценную идею от стрессовой ситуации, чтобы не перепутать то, что сверхценной идеей становится сама стрессовая ситуация. Но это объективное понимание, а субъективно, на уже запущенной кристаллизации сверхценной идеи, допустимо сосредоточение внимания на стрессовой ситуации. При этом, сверхценная идея является как бы сверлом в дрели, а стрессовая ситуация, лишь как преграда на пути этого сверла.
Например, в ранее описанных частях книги, я описывал человека в лабиринте Минотавра, где человек ищет выход из лабиринта как сверхценную идею, а монстр Минотавр (которого на самом деле нет), создаёт стрессовую ситуацию на пути к сверхценной идее.
При столкновении со стрессовой ситуацией, человек должен ориентироваться на сверхценную идею и на самого себя. При этом, преодоление стрессовой ситуации может затягиваться во времени, то есть быть затяжной. Это же касается и неразрешимости сверхценной идеи.
На начальном этапе сверхценная идея не является какой-либо сверхценной идеей и, по своей сути, нет разницы в самом содержании «начинки» самой идеи, между разными сверхценными идеями, поскольку, в конечном результате, всё сводится лишь к удержанию ума в устойчивом состоянии сосредоточенного внимания на протяжение длительного времени.
Отдельным критерием, относящимся исключительно к работе ума, является ясность ума. В восточных практиках упоминание о ясности ума встречается довольно часто, н при этом нигде особенно не выделяется и не подчеркивается то, в чём же заключается ясность ума, и как это проявляется в практическом исполнении.
Также, наиболее часто в буддизме упоминается о чайной церемонии, или о том, что Будда Шакьямуни вырвал несколько волос из своих бровей и кинул их на землю, и в том месте вырос зелёный чай.
При моём анализе зелёного чая, на состояние ума во врем практики. Я вначале больше обращал внимание на то, что практика медитации сидя, выполняется с закрытыми глазами, что не предполагает в себе систематическое употребление зелёного чая. Далее я не нашёл в буддизме, упоминания или метода перфорации ушной перепонки в левом ухе, кроме упоминания об этом, в личном опыте Будды Шакьямуни, при выполнении им практики дыхания Кевала Кумбхака.
На сегодняшний день, благодарязнаниям йоги индуизма, я нашёл практику кувшинного дыхания аналогичную моему личному опыту, которая позволяет мне отвергнуть все остальные виды практик дыхания в буддизме, и именно выполнение этой практики, в опыте Будды Шакьямуни, не определено как джаландхара бандха (горловой замок), что позволяет сделать вывод о том, что в поисках просветления, Будда Шакьямуни не сдерживал кувшинное дыхание горлом, а заткнул рот и нос руками, и удерживая таким образом вздох, делая вдох в состоянии кислородного голодания, порвал себе ушные перепонки, н как практика, это не получило дальнейшего развития и знаний, в виде необходимости перфорации ушной перепонки в левом ухе.
Таким образом, я не нашёл ни в христианстве, ни в буддизме, чёткого определения необходимости и нужности ясности ума, которое имеет огромное значение на пути к индуцированному психозу.Таким образом, суть духовных знаний в некотором количестве есть как в буддизме, так и в христианстве, но не правды как в понимании точности и корректности исполняемой практики, так и нет правды в правильных ориентирах субъективного опыта.
То есть в буддизме нет правды о том, что практика ведет к самбхочакайте, как взлёту души в высшее трансцендентальное Я, которое является Дхармакайей, и где субъективным признаком этого выступает видение змея. Далее происходит инверсионно-зеркальный разворот души на 180 градусов, где это понимание есть в буддизме в понимании того, что Дхармакайя – это зеркало, но вот, что отражает это зеркало, не поясняется, а также устранено понимание души. Далее отсутствует понимание полёта души назад, что делает ум человека просветлённым по факту, или нирманакайя (радужное тело). С этого момента человек становится Буддой и богочеловеком.
