В языческих традициях время зимнего солнцестояния связывали с возвращением и обновлением солнечного света и жизни, а также с солярными культами. Например, в Древнем Риме 25 декабря проводили фестиваль Солнца Dies Natalis Solis Invicti («день рождения непобедимого солнца»). Почему праздник проводили 25 декабря, а не в день солнцестояния? Считается, что 25 декабря – первый день, когда можно заметить удлинение светового дня. Верования народа были настолько сильны, что ранние христиане пошли на уступки, посчитав, что проще использовать языческие традиции в своих целях, чем бороться с ними. Поэтому в 337 году папа римский Юлий I утвердил дату 25 декабря как дату Рождества Христова. Хотя на самом деле ни в одном первоисточнике не упоминается точная дата рождения Сына Божия, тем более нигде не сказано, что Христос появился на свет именно 25 декабря (или 7 января). В Ветхом Завете есть только упоминание о том, что Иисус родился в 5508 году от сотворения мира.

В самые темные ночи года древние саксы проводили праздник Mōdraniht, или Modranicht (Ночь Матерей). По свидетельствам Беды Историка в «De temporum ratione» (VIII в. н. э.), в этот праздник проводились ритуалы, связанные с дисами и Фригг. Ученые находят аналогии Modranicht с древнегерманским культом Матрон. За Ночью Матерей следует самая долгая ночь и праздник Йоль.

К. Гундарсон в «Тевтонской магии» отождествляет дис с древнегерманским культом Матрон. Он пишет, что дисы (германские идисы) первоначально были обожествленными прародительницами. Получается, что культ дис – отголосок древней матриархальной религии, распространенной в Европе. Предводительницей дис считается Фрейя, один из титулов которой – Ванадис, в переводе «диса из рода ванов». Название мифического кельтского племени Туата Де Дананн («племя Дану») также подтверждает древнюю традицию возведения происхождения племени к первоматери. Лотте Моц, специалист по германской мифологии и фольклору, предположила, что dís – оригинальное древнескандинавское слово, переводившееся как «богиня», и позже оно было заменено на ásynja, что означает просто женский род от áss.

Дисы определяли судьбу человека и защищали род или племенного вождя. Им посвящен особый храм в Упсале – Дисарсалль («Чертог дис»).

В «Саге о Ньяле» описаны Торгерд и Ирпа – клановые богини ярлов Хладнира (Норвегия), чьи статуи в полный рост стояли в их собственном капище. Когда ярл Хакон сражался с йомсвикингами, он сделал подношение дисам. В ответ богини появились в бою со стрелами, летящими из кончиков их пальцев. Некоторые семейства имели капище, dísarsalr, где регулярно почитались дисы. В современной языческой традиции Дисаблот соединяется с Имболком (2 февраля).

В Древнем Риме также были алтари Матрон, которые считались первыми и самыми надежными защитницами.

В славянской традиции материнские первопредки – рожаницы. Это одни из немногих богинь, зафиксированных в летописях.

В «Слове св. Григория»: «По стем крещении чревоу работни Попове оуставиша трепарь прикладати ржтва Бци (Богородицы – прим. автора) к рожаничьне тряпезе Оклады деюче» (см. Афанасьев А. Н. О значении рода и рожаниц). Речь о пении тропаря Богородице при рожаничной трапезе. Это вполне может говорить о том, что под рожаницами подразумевали обоготворенных праматерей-родоначальниц. Еще в сборнике Новгородской Софийской библиотеки XV в. трапеза в честь рожаниц толкуется так: «Се буди ведомо всем, яко Несторий еретик научи трапезу кластирожаницкую, мня Богородицу человекородицу». Здесь Богородицу – Божию Матерь – сопоставляют с рожаницами – человеческими праматерями.

Рожаницы, как и дисы, влияют на судьбу человека. Славяне верили, что к новорожденному приходят чудесные девы и предсказывают его судьбу. Также у каждого есть своя «звезда-хранительница», находящаяся при нем неотступно. Подобные верования есть и у других народов (см. Афанасьев А. Н. О значении рода и рожаниц). Это роднит славянских рожаниц со скандинавскими дисами и фьюльгами.

Я не нашла свидетельств, что рожаницам поклонялись во время зимнего солнцестояния или вообще в какой-то определенный день. Но, думаю, что, учитывая схожесть традиций, это вполне могло быть.

В славянском фольклоре рождественский цикл олицетворяет Коляда. Из «Густинской летописи» можно сделать вывод, что Коляда – бог: «Шестой – Коляда, которому праздник прескверный был 24 декабря. Сему бесу в память простой народ сходится в навечерие Рождества Христова, а поют песни некие, в них же если о Рождестве Христовом поминают, то Коляду беса величают». Однако большинство исследователей склоняются к тому, что Коляда – название рождественских праздников, а также святочных обрядов и сопровождающих их песен. В восточнославянских диалектах «коляда» – синоним кануна большого праздника (Крещения, Нового года, Вербного воскресенья), а само слово происходит от латинского calendae – первые дни каждого месяца.

В период солнцеворота крестьяне жгли в честь солнца костры, скатывали с гор колесо, которое потом сжигали у проруби, приговаривая:

Дни становятся длиннее, ночи короче, и это прекрасное время, чтобы пригласить гармонию и радость в мир. Наступает время обновления и возрождения, которое пробуждает самоанализ и благодарность за новые возможности.

В большинстве традиций этот праздник символизирует возрождение Великого Рогатого Бога, сына Великой Богини-Матери, явившегося, чтобы весной стать спутником Богини и начать новый цикл. Сторонники языческих традиций отмечают Йоль как праздник возвращения Солнца. Дубовый Король (олицетворение лета, бог растущего солнца), убивает Короля Остролиста (олицетворение зимы, бога убывающего солнца).

Празднование зимнего солнцеворота означает понимание баланса между светом и тьмой, принятие цикличности жизни и того, что после каждого конца следует новое начало. Ночь Йоля не просто самая длинная в году, она – символ неизбежности позитивных перемен. Йоль показывает: как бы долго ни длилась тьма, день все равно наступит, и после самой длинной ночи снова восходит солнце и день начинает расти. Это физическое воплощение принципа: все, что ни делается, – делается к лучшему. Йоль учит, что неприятности не вечны – темные трудные времена проходят, солнце возвращается, и новые свершения ждут нас. Это время, когда мы можем взглянуть на свои сильные стороны, чтобы опереться на них и идти дальше.

Непременный атрибут Йоля – свечи. Они – символ света, разгоняющего темноту ночи так же, как солнце выпроваживает зиму. Зажженная свеча олицетворяет одновременно все четыре стихии. Она – непременный атрибут творимой нами магии. Во время Йоля зажигают красные, зеленые, белые и золотые свечи с ароматом хвойных деревьев, корицы или цитрусовых.

Мы украшаем дома вечнозелеными растениями, ветками и венками из них. Они – символ жизненной силы, упорства и защиты в это суровое время года.

Обычай украшать ель пришел к нам из Германии и сначала был распространен в городах. Такая традиция не несет в себе религиозных или обрядных традиций, возможно, поэтому она сохранилась в советское время и дожила до наших дней.

Принимая эстафету древних обычаев, во времена Йоля мы можем:

• Праздновать и пировать, хотя все-таки больше привыкли приурочивать грандиозный праздник к Новому году.

• Дарить подарки. Так мы демонстрируем готовность делиться с близкими и заботиться друг о друге. Конечно, традиционно в нашей культуре мы дарим подарки на Новый год. Возможно, что подарок, врученный до наступления этого праздника, будет воспринят неоднозначно, но можно делать нематериальные «дары» в виде совместной деятельности или помощи.

• Выражать почтение к предкам. Я имею в виду не близких умерших (их мы вспоминаем на Самайн, Дмитриевскую субботу или Красную горку), а далеких первопредков, частица которых все еще живет в нас.

• Готовить магические зелья, такие как кофе, чай, глинтвейн, наделив каждый ингредиент магическим намерением.