Не ограничиваясь критикой идеализма, Фейербах уделяет большое внимание разоблачению его первоисточника – религии. Вслед за выдающимся голландским материалистом Спинозой и французскими материалистами XVIII века он считает источником религии страх перед стихийными силами природы, угрожающими существованию человека. Он связывает возникновение религии с первобытным обществом, с той ранней ступенью человеческой истории, когда у человека не было и не могло еще быть научного представления об окружающих его явлениях природы. Но религия не прирождена человеку, иначе пришлось бы допустить, что человек появляется на свет с «органом суеверия».

Фейербах правильно указывает на то, что возникновению и развитию религии способствовало развитие человеческой способности к абстрактному мышлению, развитие человеческой фантазии, поскольку религия представляет собой фантастическое отображение внешнего мира и самого человека. Он правильно подчеркивает, что религия не является случайным продуктом человеческой истории, что она составляет существенную сторону духовной истории человечества. В этом отношении представления Фейербаха о корнях религии глубже, чем у французских материалистов. Однако Фейербах уступает этим своим предшественникам в другом отношении: он пытается обнаружить в религиозных верованиях положительную нравственную основу. В то время как французские материалисты правильно указывали на то, что религия служит угнетению народа, Фейербах пытался доказывать, что религиозное чувство является необходимой формой духовной взаимосвязи людей. Так, например, любовь Фейербах рассматривает, как своеобразное религиозное чувство, основу которого образует обожествление одним индивидуумом индивида другого пола.

Отбрасывая фантастические представления о сверхприродном духе, сотворении мира, бессмертии души, доказывая основные положения атеизма, Фейербах все же считал, что необходимо создать новую, «разумную» религию – религию без бога, основным принципом которой являлось бы: человек человеку бог.

Нетрудно понять, что фейербаховские представления о нравственном значении религии, его попытки истолковать человеческую чувственность как своеобразное религиозное явление представляют собой несомненную уступку поповщине. Такого рода взгляды свидетельствуют о классовой непоследовательности Фейербаха, как буржуазного мыслителя. Атеизм этого философа носит буржуазно-ограниченный характер, поскольку он не видит социальных, классовых корней религии, лежащих в экономической основе общества, в существовании частной собственности, эксплуатации, угнетения человека человеком. Фейербах не видел, что религия вытекает из антагонистического характера развития общества, из господства стихийных сил общественного развития над людьми; он не понимал, что частная собственность, существование классов, капиталистический строй носят преходящий характер. Вследствие своей буржуазной ограниченности Фейербах выводил религию из природы человеческой чувственности, увековечивая тем самым религиозное чувство. Таким образом, сводя религию к ее земной основе, выдающийся немецкий материалист оказался не в состоянии вывести религию из противоречий, исторически присущих материальной жизни общества. В целом, однако, атеизм Фейербаха в условиях буржуазного общества, был, несомненно, прогрессивным явлением. Энгельс прямо указывал на громадное прогрессивное значение главного произведения Фейербаха «Сущность христианства». Об этом же говорили и русские революционные демократы, отмечая благотворное влияние этого труда Фейербаха в России.

Продолжая материалистические традиции XVIII века, Фейербах внес значительный вклад в разработку сенсуализма[37]. Он убедительно выступил против идеалистического третирования живого созерцания, как чего-то низшего, враждебного разуму. Если Гегель утверждал, что в процессе чувственного восприятия человек является скорее объектом, чем субъектом, и, следовательно, ничем не отличается от животного, то Фейербах, напротив, подчеркивал, что ощущения человека качественно отличны от ощущений животного, что они носят разумный, осмысленный характер и далеко выходят за пределы непосредственных нужд, физиологических потребностей человека. Не ограничиваясь характеристикой органов чувств как источника наших знаний о внешнем мире, Фейербах указывает на познавательное значение всех человеческих чувств, переживаний, эмоций, чувственной деятельности вообще. Однако Фейербах не включает в свое понимание чувственной деятельности самого главного: изменения человеком природы, материального производства.

Стремясь преодолеть вырытую идеалистами пропасть между чувственным восприятием мира и теоретическим мышлением, Фейербах указывает на способность человеческих органов отмечать сходство и различие между вещами, а не только давать разрозненные, единичные, не связанные друг с другом представления. Мышление рассматривается Фейербахом, как более высокая ступень познания, характеризующаяся большей объективностью отражения, способностью вскрывать внутреннюю объективную связь явлений, непосредственно недоступную восприятию. Однако Фейербах ошибочно полагает, будто теоретическое мышление, в отличие от чувственного созерцания, носит бесстрастный, независимый от практических интересов характер. Правильно подчеркивая единство ощущений и мышления в процессе познания, Фейербах, однако, не видит того, что переход от чувственного отражения внешнего мира к его отражению в абстрактном теоретическом мышлении, в понятиях, категориях науки носит сложный, противоречивый, скачкообразный характер. Проблема категорий, занимавшая столь значительное место в философии Канта и Гегеля, по существу, не интересует Фейербаха. Он рассматривает мышление только со стороны его содержания, игнорируя присущие мышлению логические формы, отражающие историю познания, развитие общественной практики, которая также оказывается вне поля зрения Фейербаха.

Не будучи диалектиком, Фейербах, естественно, не смог понять противоречивости процесса познания, противоречивого отношения между чувственным отражением мира и отображением его в понятиях, между познанием и практикой. Хотя Фейербах и говорит иногда о практике и даже пытается включить ее в процесс познания, в конечном счете, оказывается, что речь идет у него лишь о совокупности чувственных данных, о деятельности органов чувств, о различных переживаниях человека. Фейербах не понимал роли материальной практики в познании, в историческом развитии чувственных восприятий и абстрактного мышления. Материальная практика понимается Фейербахом, как нечто чуждое и даже враждебное философии и теоретическому мышлению вообще. Однако нетрудно видеть, что поставленный Фейербахом вопрос о решающей роли чувственной деятельности в процессе познания в зародыше содержал в себе возможность правильной постановки и решения этой проблемы.

Выдающейся исторической заслугой Фейербаха является его борьба против агностицизма, в частности, против агностической теории известного немецкого физиолога И. Мюллера, утверждавшего, что ощущения цвета, звука и т.п. являются выражением «специфической энергии», присущей органам чувств, т.е. субъективны. Фейербах вскрыл несостоятельность этой теории и показал, что ощущения цвета, звука и т.п., как и все другие чувственные восприятия, отражают реальные свойства предметов. Историческое значение борьбы Л. Фейербаха против «физиологического идеализма» И. Мюллера подчеркивал В.И. Ленин в «Материализме и эмпириокритицизме». Ленин также высоко оценил известное положение Фейербаха о том, что органов чувств, которыми обладает человек, вполне достаточно для познания всего многообразия явлений. В «Философских тетрадях» В.И. Ленин приводит следующее положение Фейербаха: «…У нас нет никакого основания воображать, что если бы человек имел больше чувств или органов, он познавал бы также больше свойств или вещей природы. Нет ничего больше во внешнем мире, как в неорганической, так и в органической природе. У человека как раз столько чувств, сколько именно необходимо, чтобы воспринимать мир в его целостности, в его совокупности»[38]. По поводу этого высказывания Фейербаха В.И. Ленин говорит: «Если бы человек имел больше чувств, открыл-ли бы он больше вещей в мире? Нет»[39]. Однако Фейербах не мог объяснить, почему свойственных человеку органов чувств вполне достаточно для безграничного познания внешнего мира. Он не видел того, что способность человеческих чувств правильно и разносторонне отражать действительность является результатом развития органов чувств на протяжении тысячелетий. Фейербах также не понимал роли практики и, в частности, общественного производства в расширении сферы чувственного восприятия, в изучении таких явлений, которые непосредственно не отражаются органами чувств. Ввиду этого вышеприведенное утверждение Фейербаха является скорее глубокой догадкой, чем научно обоснованным выводом.