«Цигун» дословно это «работа Ци» или «работа с Ци».
Наша задача, когда мы работаем с Ци, в идеале – просто не мешать организму: чтобы он поспал, поел, погулял, получил новые впечатления, чтобы в кровь выбрасывались соответствующие гормоны, прежде всего – гормоны «положительные». И соответственно, чтобы поменьше вырабатывалось гормонов стресса. Хотя они тоже должны вырабатываться, иначе без них и радости не будет. Но при этом человек не должен жить в постоянном стрессе.
И здесь нам поможет метафора про «прежнее Небо» и «последующее Небо».
Вся Ци делится на две категории: Ци прежнего Неба и Ци последующего Неба.
В стрессе мы тратим неприкосновенный запас Ци. То же самое происходит, когда мы голодаем, систематически недосыпаем, мало гуляем: организм начинает тратить неприкосновенный запас Ци, который дан нам от рождения. Эта особая Ци называется Юань Ци (Ци прежнего Неба), и она является семенем жизни. Это такая маленькая супербатарейка, на которой мы всю жизнь живем.
– В одной из наших бесед мы с тобой говорили о том, что есть несколько этапов движения по традиции.
Во-первых, лечение психики, лечение головы; человек при этом за счет внутренних процессов перестает себя заморачивать и мучать.
Во-вторых, создание организму как минимум нормальных условий для жизни.
В-третьих, достижение оптимального для своего возраста здоровья: как-то вернуть то, что напортачил к этому возрасту, оздоровиться.
И только после этого наступает этап накопления излишков энергии, которую на четвертом этапе уже можно переводить в Юань Ци и поворачивать вспять старение. Такова примерно общая схема?
– Я буду откровенен.
Первый этап – это вербовка. Прежде чем с тобой начнет происходить что-то хорошее, ты должен быть завербован.
– Вербовка куда?
– А вот это интересно.
Первая идея, «первое правило Даосского клуба»: ты должен признать, что ты в тюрьме. Это уже определенная и весьма сильная картина мира.
Второй момент: ты должен признать, что жизнь в тюрьме можно сделать комфортной (прекратить страдать и болеть) и в дальнейшем из тюрьмы можно «свалить». Причем «свалить» из тюрьмы, не умирая физически. «Свалить» именно в этом теле. В даосских трактатах это прямо называется: «Воровской побег на небо…»
Пока этой картины мира в голове не будет – все бессмысленно. Потому что про практики цигуна я бы сказал так: таблетки не хуже помогают. По крайней мере в ближайшие 5–10 лет, здесь и сейчас. Вот ты, к примеру, принимаешь таблетки, а кто сказал, что от них вред? Потом когда-то от них будет вред, а может, и не будет… Может, другие таблетки разработают. Понимаешь, о чем я? Это вопрос веры, вопрос картины мира.
– Формально этап психотерапии может быть никак не связан с алхимией и стремлением к бессмертию. Полечить голову полезно всегда. Если человек на этом остановился и не стал больше себя заморачивать, он проживет нормальную жизнь.
– В комфорте и благополучии…
– Да, и если он оздоровился и в 60 выглядит на 60, а в 90 на 90…
– И у него есть шанс до 90 дожить, что немаловажно…
– На этом этапе можно остановиться, и в этом помогают психотерапия, медицина, ЗОЖ.
– То, что ты описываешь, – это и есть энергия «позднего неба», или «последующего неба». Это то, что составляет 95 % всего цигуна, всей даосской медицины. Большинству практикующих этого за глаза хватает. Многие люди именно это и понимают под «даосским волшебством», «даосскими секретами».
– То есть если мы вербуем человека, то он будет замотивирован идти до четвертого этапа, уйти в запределье. Если не вербуем – это будет просто ЗОЖ, комплексная терапия, в том числе и психотерапия. Правильно я понимаю?
– Знаешь, я считаю себя достаточно рациональным человеком… Я не «шизик», не эзотерик. Попробовал – не понравилось. Не мое. :))
Так вот, у меня есть вполне рациональная идея: прожить не до 90 лет, а побольше. У меня в голове такой план, и я пока не знаю, как его реализовать, потому что тех знаний, что у меня есть, – недостаточно.
Модель мира в голове у меня есть, я ее выстроил лет десять назад, мы тогда много работали с Ю. А. Чекчуриным, с Киселевым экспериментировали… ну ты помнишь. Я тогда решил, что, согласно ей, проживу лет до 120. А дальше мне нужны знания, как этого добиться. Я эти знания ищу, в том числе – и у даосов. Я считаю, что у даосов эти знания есть. А дальше вопрос, как их получить. Картина мира, модель мира должна быть, иначе можно сказать: да на фиг это бессмертие… у меня все хорошо, все прекрасно.
– Когда мы будем погружаться, мы определим верхние и нижние уровни вовлеченности. Хорошо бы встроить даосские практики в каждую секунду повседневности.
Допустим, человек ездит на работу и с работы на машине, весь день сидит в кресле, три раза в неделю ездит на машине в спортзал… Все нормально… Но на работе человек может подниматься по лестнице, а не на лифте, до магазина ходить пешком, тогда и в спортзал он может ходить один раз в неделю. Будет то же самое.
Если мы сумеем найти такие элементы практики, это будет хорошо. На некоторых уровнях мы декомпозируем практики, на более высоких уровнях будут психотехники, модели мира. Идея бессмертия мне тоже очень нравится. Я – за.
Но надо вот на что смотреть. Чтобы подлечить себе голову, не нужна вечная жизнь, достаточно ситуативных решений. Чтобы вылечить колени, не нужна вечная жизнь. Чтобы в пятьдесят быть более бодрым, не нужна вечная жизнь. Дальше уже используется энергия, без этого никак.
– Да, в принципе, 60–70 лет – это возраст, в котором люди начинают умирать непонятно от чего. Про это говорят: «Генетика плохая», «Не повезло…» А даосы считают, что человек жил до этого возраста беспорядочно и драгоценную Юань Ци поистратил.
Просто по дурости: бухает беспорядочно, трахается как попало, жрет неумеренно, спит неправильно, за компом сидит в «позе креветки».
Невоздержанность, неумеренность, отсутствие баланса в жизни. Итог всего этого: «супербатарейка» просто «села», и человек может умереть от чего угодно.
– Хорошо бы нащупать четкие критерии, сколько энергии этой «батарейки» потрачено. Сможем? Критерии умеренности, неумеренности… Ведь есть состояния, про которые ты говорил: «Вот этого делать не нужно». Есть ощущения, от которых нужно избавляться, – и тогда мы увидим эталонное состояние, и тогда должны появиться критерии правильного состояния. «Мощный сильный низ, легкий подвижный верх» – это оно?
– К этому стремимся… Скажем так. Ты должен уметь получать от своего тела обратную связь, информацию. Поэтому даосы в первую очередь развивают свою чувствительность. В даосизме есть что-то наподобие психологических кругов, «шерингов». Когда идет групповая психологическая работа, людей обучают говорить о своих чувствах, но не только для того, чтобы «полечиться», «облегчить душу», – чтобы научиться говорить о своих чувствах. Чтобы их осознавать, калибровать, демаркировать (различать) – и дальше управлять этим всем.
В даосизме есть психологическая подготовка, но при этом она не является какой-то особенной, значимой. Просто как один элемент из множества. Там есть такое понятие: «правильное мышление», часть глобальной системы Ян Шэн Гун (дословно – «работа светлого духа»). И в это правильное мышление включаются мысли, эмоции, чувства, воля, контроль сознания, восприятие и т. д.
– Если мы вытащим и озвучим критерии правильности мышления, это будет один из тестов, одна из нужных нам стратегий. Можно дать критерии и состояния, на которые нужно реагировать. Стратегии психотерапии: получилось не то, увидел «неправильность» – исправил.