Описания других храмов, а также трагических страниц их истории в советский период, мы находим в работах таких современных исследователей, как Завьялова Л.М.[28] и Струсь В.[29]
Анализ научной литературы приводит нас к выводу о недостаточном уровне исследования темы деревянной храмовой архитектуры конца XIX – начала XX века на территории Ханты-Мансийского района Ханты-Мансийского автономного округа – Югры. В основном внимание уделялось отдельным аспектам поставленной нами научной проблемы, отдельным памятникам, но не проблеме целиком. Несмотря на большие исследовательские достижения за последние десятилетия, наша тема не раскрыта на надлежащем уровне научной полноты, еще очень многие вопросы ждут своего разрешения. Это обстоятельство еще больше усиливает актуальность и востребованность нашего труда на современном этапе.
Глава 2. История и символика православной храмовой архитектуры
2.1. Исторические истоки формирования православной храмовой архитектуры
Обратимся к истории появления христианского храма, который, прежде всего, мыслился как место встречи и молитвенно-сакраментального общения человека с Богом. Понимание этого укоренено в Библии. Изначально оно было воплощено еще в ветхозаветной скинии. Она представляла собой легкую переносную конструкцию, в которой хранился ковчег Завета. В ней Бог являлся и вступал в общение с Моисеем и его преемниками. Позднее при царе Соломоне был построен первый каменный Иерусалимский храм, ставший местом всенародного Богообщения.
В первые века христианства в связи с гонениями на Церковь не строила собственных отдельных храмов, используя уже существующие помещения (Сионская горница, катакомбы). Однако, когда христианство было узаконено, обрело государственный статус и стало массовой религией, возникла необходимость в создании специальных строений для проведения Богослужений, куда бы могли собираться массы верующих. В IV-V вв. в качестве основного типа христианского храма использовалась позднеантичная базилика. Она представляла собой просторное сооружение, вытянутое по продольной оси, имеющее высокий центральный неф в два света и пониженные боковые. Изначально базилики имели светское предназначение. Но благодаря своей вместительности такие здания легко приспосабливались для христианской Литургии.
Ориентацию, внешний вид и внутреннее пространство храмов-базилик сразу же стали наделять символическим значением. По виду он напоминал Ноев ковчег, корабль спасения в бушующем море мирских страстей, плывущий на Восток – символическое место Святой Земли и Царства Небесного. Пространство внутри рассматривалось как священное и мистическое. При этом степень сакральности постепенно нарастала от входа на Западе к алтарю на Востоке. Ряды колонн вдоль центрального нефа как бы отсчитывал шаги верующих по пути к Горнему Иерусалиму, задавали ритм богослужебной жизни
Оригинальный христианский тип храма впервые появляется в Византии в V-VI вв. Это был период формирования особого типа христианской культуры. Новый образ храма был призван максимально полно воплотить в себе христианское вероучение и образ жизни.
Прежде всего, нужно было придать христианским храмам вертикальную ориентацию. Движение по горизонтали, доминирующее в христианских базиликах, не вполне соответствовало христианскому мировоззрению. Ведь, целью христианской жизни является Царство Небесное, именно небо является зримым символом Бога, именно к нему мы поднимаем глаза во время молитвы. Плоские крыши и обнаженные стропила базилик препятствовали устремлению взоров верующих в небеса. Появляется идея купола, символически обозначающего и небо, и Бога.
С использованием куполов возникает вертикальная ориентация христианских храмов. Они становятся одновременно образами универсума, который делится на два мира – мир дольний и мир горний, и образами Церкви, которая вмещает в себя Церковь Небесную Торжествующую и Церковь земную воинствующую. Двум ярусам пространства соответствовали два периода времени «сей век», земной, трагический, тленный, и превосходящий его, вечный, блаженный «будущий век».
Именно такое иерархически дуалистическое понимание действительности было впервые воплощено в шедевре византийской храмовой архитектуры – соборе Святой Софии в Константинополе. По своему конструктивному типу он представляет собой купольную базилику. Однако главный храм Византийской империи так и остался единственным и неповторимым. Ничего подобного никто и нигде больше не строил.
В IX-X вв. в византийских провинциях появляется и распространяется новый тип храма крестовокупольный. Новые храмы были небольшими центрическими постройками с основанием в виде креста. Их композиция отличалась гармоничной лаконичностью, подчеркиванием вертикальной устремленности.
Крестовокупольная структура храма идеально подходит для иллюстрации идеи связи между небом и землей, единения человека и Бога через Крестную Жертву Господа Иисуса Христа. Купол крестовокупольного храма стал по преимуществу символизировать небесный, духовный мир. Особенно это подчеркивали льющийся из купольных окон солнечный свет и изображение Христа в центре. Проникающий сверху свет был символом Божественной благодати, в приобщении к которой состоит смысл христианской жизни. Устремленные к куполу стены рассматриваются как лестница добродетелей, следуя по которой, человек приближается к Творцу, поддерживающие купол столбы – как символы пророков, апостолов, святых, трудами которых созидалась христианская община.
В православных храмах на вершине купола находится глава, на которой устанавливается крест. Это делается во славу главы Церкви – Богочеловека Иисуса Христа. Часто на храме строят не одну, а несколько глав, количество которых также имеет символическое значение. Две главы указывают две природы (Божественную и человеческую) в едином Лице Иисуса Христа; три главы – на три Лица Святой Троицы; пять глав – на Иисуса Христа и четырех евангелистов; семь глав – на семь Таинств Церкви, сообщающий полноту Божией благодати, и семь Вселенских соборов, догматически определивших основы христианского вероучения; девять глав – на девять ангельских чинов; тринадцать глав – на Иисуса Христа и Его двенадцать апостолов. Иногда бывает еще большее количество глав.
Над входом в храм или рядом с храмом строится колокольня или звонница. Она представляет собой башню, на которой висят колокола, которые употребляются для того, чтобы созывать верующих на общую молитву, а также чтобы возвещать о важнейших моментах Богослужения в храме. Различные виды колокольного звона имеют свое символическое значение. Звон в один колокол называется «благовест», то есть благая, радостная весть о Богослужении. Звон во все колокола называется «трезвон». Он выражает особую радость по случаю какого-либо христианского праздника или торжественного события. Звон колоколов, в связи с каким-то печальном событием, называется «перезвон». С помощью колокольного звона, как и с помощью храмовой архитектуры, Церковь старается отвлекать человека от земной суеты и возводить его душу к вышнему, небесному миру[30].
Хотя в современном православном храмовом зодчестве доминирует крестовокупольная конструкция, сегодня довольно часто также строят храмы в форме продолговатого корабля. Это указывает на Церковь как на корабль по образу Ноевого ковчега плывущий по бурному житейскому морю к тихой пристани в Царстве Небесном. Иногда храмы устраиваются в виде круга. Круг является символом блаженной вечности Божией, приобщение к которой является целью христианской жизни. Довольно редко в основание храма может быть положен восьмиугольник. Восьмиугольная форма может указывать на Вифлеемскую звезду ведущую к Богомладенцу Христу, на Церковь, Которая как путеводная звезда сияет в этом мире и ведет нас к Спасителю.
По мнению священника Павла Флоренского, православный храм – высочайший и универсальный синтез всего христианского искусства – поэзии, драматургии, архитектуры, скульптуры, живописи, музыки, хореографии, даже обращения с огнем и дымом. Только в Богослужение все они обретают свое максимальное совершенство[31]. Но главное содержание классического христианского храма не эстетическое, но богословское, вероучительное. Можно сказать, что храм – это богословие в строительных и изобразительных формах.
