Только Он один, тот, кому знаком путь возвращения к Богу, может благополучно провести душу через скользкие зоны ослепительного Света и зоны приводящих в замешательство теней, сквозь обманчивые чары сирен и всяческие ужасы неведомого.

Нас так предупреждает Маулана Руми:

В устрашающем океане жизни нас с головой захлестывают мирские дела. Нашу беспомощность ярко и образно описывает Кабир. Путь к истинному счастью, говорит он, длинен и труден, а мы беспробудно храпим на уровне чувств. Кабир увещевает нас проснуться и начать мучительный подъем вверх по горе. Земная жизнь мертвой хваткой держит нас в своих стальных когтях, при этом мы еще несем на наших головах тяжкий груз иллюзий. Так называемые друзья наши и родственники — всего лишь кредиторы и должники (пришедшие из прошлых жизней), всяческими лживыми путями безжалостно разрывающие нас на части. И диву даешься, почему мы продолжаем любить их, цепляться за них, обнимать и прижимать их к нашей груди, не подозревая, что из-за них сами истекаем кровью. То, что мы считаем своим, своей собственностью, есть мираж, зачастую исчезающий в мгновение ока.

И опять в который раз бедная душа одна бредет пустынной тропой к месту Судного Дня (Dharam Raj, Божественная Сила Правосудия).

В изношенной лодке нашего тела, без руля и ветрил, подобные клочьям пены несемся мы по опасному потоку жизни добычей могучих ветров и бушующих волн. Как добраться нам до другого берега? За гроши мы играем в игру без выигрыша, а в конце ее, как затравленны и зверь, умираем, не зная, куда мы идем. Ничего не ведая о жизни по ту сторону могилы, как можем мы спастись? Проблема эта выше нашего понимания, и мы, сбитые с толку, чувствуем себя беспомощными.

Мастер обещает никогда не покидать нас и всегда быть с нами как в мире этом, так и в мире последующем. Доказательством тому служит Лучезарная форма Мастера, проявляемая Им внутри каждого посвященного. И недвусмысленно заверяет он нас: «…и возьму вас к Себе, чтоб и вы были, где Я» (От Иоанна 14:3).

Посвященному объясняется эзотерический метод восхождения к Царству Небесному, что лежит внутри него самого. Внутреннее Путешествие начинается с открытия «Единого Ока», или Shiv Netra. «Единое Око», или «Третий глаз», начинает функционировать после того, как внимание человека, покинув тело ниже глаз, полностью собирается в месте нахождения души, а именно в центре позади двух глаз, между бровей.

Войдя в потусторонний мир, посвященный не только встречает своего Мастера, но и может поговорить с Ним и затем вернуться обратно, ясно помня все пережитое им в потустороннем мире. В Царстве Божием не существует бесконечной цепи причин и следствий, а также не существует времени и пространства, душа живет там в вечном настоящем моменте в созвучном ей своем собственном мире. Общение между душами происходит посредством эфирных волн (мыслей) или вибраций.

Все это и многое другое достигается путем продолжительной садхны, или ежедневных духовных, преданно-любвеобильных практических упражнений.

Таким образом посвященный достигает сознательного контакта с Мастером в потусторонних мирах, шаг за шагом постепенно полностью сливается с Ним и, как Апостол Павел, по праву тогда может воскликнуть:

Мастер есть «Слово, ставшее плотию», Он постоянно находится в прямом общении с Божественным Словом внутри себя, Он фактически блаженствует в Нем, восклицая: «Я и Отец — одно» (От Иоанна 10:30) или, как мы читаем в Гурбани, «Я и Отец мой окрашены в единый цвет» и «Мы соработники с Отцом Моим» (совместно духовно управляющие миром). Можно сказать, что Мастер является сознательным соработником Божественного Плана.

Зачастую Мастер берет своего посвященного как бы под прикрытие и выводит его за пределы не которых сфер, дабы сферы эти не околдовали его своими несказанными красотами, чтоб посвященный не запутался в них, не потерялся в засадах чудес на Пути.

Маулана Руми предупреждает нас:

Таким паломником и является живущий Мастер. «Тип мудреца, парящего высоко и не блуждающего никогда, он Небесам родным и Дому безмерно предан навсегда». Пребывать возле живущего на Земле Мастера есть великое благословение. Он никогда не покинет и не оставит своего посвященного, и это, как истинно сказано в Евангелии (От Матфея 28:20), «до скончания века». Во время посвящения Мастер в своей Светящейся, Лучезарной форме вступает в «Единое Око» ученика и с этих пор неизменно остается с ним до конца Путешествия в Сач-Кханд, к Sat Naam или Sat Purush, где Он вбирается в Sat Naam, вбирая в Себя душу ученика, и оба таким образом оказываются Едиными в Боге. И даже если когда-либо ученик собьется с пути или его собьют с пути, он снова будет возвращен на путь Истины — либо в этой жизни, либо в жизнях последующих.

Как Христос, так и другие Мастера со временем должны покидать Земную сферу Творения, однако они продолжают жить в форме Шабд (Слово) внутри, вне пространства и времени. Поскольку мы связаны с тем или другим из ушедших Мастеров, совершенно естественно, что каждый из нас хочет жить для Него и умереть ради Него. К сожалению, мы не имеем ни малейшего понятия, как установить с ним контакт внутри себя самого.

Такой контакт возможен и доступен, но только при условии, если мы встретим Учителя (Shabd Swarup), или олицетворенное Слово, способного соединить нас со Словом, нет, трансформировать нас в это Слово, в котором вечно живут все Мастера прошедших веков.

Мне вспоминается один случай, происшедший в 1955 году в Америке. Одна дама подошла ко мне и заявила, что она встречает внутри себя Христа, этим вполне удовлетворена и не имеет желания предпринимать какие-либо попытки для продвижения на духовном поприще. Однажды, при случае, я посоветовал ей спросить Христа и узнать от Него, что именно необходимо ей сделать, чтоб достичь дальнейшего духовного прогресса. И вот на другой день она вернулась и попросила, и довольно настойчиво, дать ей посвящение, объяснив, что Христос сказал ей, что, если она хочет продвинуться дальше на духовном Пути, ей придется искать руководства у живущего на Земле Совершенного Мастера.

Внутренние Силы никогда не препятствуют ищущим Бога; и если кто-либо находится в связи с древним, давно ушедшим Мастером, то этот Мастер с радостью укажет своему последователю, какие именно следует предпринять шаги для дальнейшего духовного прогресса.

Немногих из своих посвященных Мастер поднимает в пятую сферу Творения, Сач-Кханд, и показывает им эту сферу невообразимого великолепия и красоты. Большинство же посвященных Мастера только продвигают постепенно вверх в направлении Сач-Кханда. Как уже было сказано ранее, в Творении существует восемь сфер; восьмая является конечной Целью и достигается только теми, кто добился полного совершенства.

В Откровении Святой Иоанн Богослов так описывает свой собственный внутренний опыт: