Если сравнить эти воззрения с мифами классической древности, нетрудно заметить существенную разницу. В приведенных этнографических свидетельствах с человеческим телом отождествляется прежде всего земля, а не мироздание в целом, как в древнеиндийской, древнегреческой и древнекитайской мифологиях. Подтверждением может служить весьма характерная трансформация, которую подобные воззрения претерпевают в архаичных культурах: из тела божества возникает не вселенная, а лишь культурные растения. Здесь исходная мифологическая основа проступает особенно наглядно: тело, порождающее всевозможные злаки, олицетворяет плодоносящую землю. На одном из островов Новой Гвинеи бытует миф о том, как однажды люди убили лесного человека Нгабикала и, растерзав на части, разбросали по земле. Из детородного органа Нгабикала выросло таро — главное культурное растение островитян. Способность человека к продолжению рода однозначно соотносится здесь с плодородием земли. На Молуккских островах распространен хорошо известный специалистам миф о Хайнувеле — девушке, чудесным образом родившейся из растения. Предание гласит, что во время религиозного празднества соплеменники закопали ее в землю (это можно считать свидетельством в пользу ее уподобления земле), а затем, расчленив на множество частей, разбросали по полям. Из легких, головы, глаз, ушей ног выросли разнообразные злаки.

Пуп земли в письменах острова Пасхи (а) и варианты изображения омфала на согдийских монетах III века до нашей эры (б)

Кроме этого, огромное число свидетельств буквального очеловечивания вселенной сохранилось в фольклоре и языке разных народов. Относятся они опять-таки в первую очередь к земле. И это попятно, ведь прямой предшественницей подобных воззрений была концепция зооморфной вселенной, как правило, ограниченной именно конкретным реальным ландшафтом. Так, древние греки называли землю-мать "широкогрудой". В алтайском предании долина поэтически именуется "подмышкой голубой горы". В бурятском эносе, когда грозный герой скачет на своем чудесном коне, "тело земли" в страхе содрогается. По шорскому поверью, осенью "уши гор" лучше слышат. В якутской легенде описывается сказочный дворец, располагающийся на "высокой хребтине" земли, на ее "вздымающейся груди", на ее "широком затылке". Немалое значение в архаичной мифологии имеет и земная пасть, пожирающая мертвых. О земле, "разверзшей свои уста", упоминается в Библии (Числа, гл. 1G, ст. 32). Нганасаны говорили о покойниках: "Мы умерших в рот Моу-нямы (матери-земли) кладем". В то же время земля рассматривалась и как всепорождающее лоно, производящее все живое, как материнская утроба, принимающая мертвое тело, чтобы упокоить его в себе, а через какое-то время вновь вернуть к жизни в новом обличье. Именно этим объясняется то, что многие народы хоронили покойников на боку и в скрюченной позе, имитирующей положение зародыша во чреве матери.

Совершенно особую роль мифы приписывают пупу. Вызвано это, конечно же, тем, что через пуповину ребенок связан с матерью, и в силу этого данный орган имеет первостепенное значение. Особая роль пупа в мифологии обусловлена и тем, что он располагается посередине живота, а понятие центра едва ли не во всех религиях и мифологиях чрезвычайно значимо и даже священно.

В якутских эпических сказаниях описывается "блистательный пуп земли", помещающийся в "серебряной середине" мира, на особом медном возвышении, в месте, где никогда не бывает никаких горестей. "Триждыострый" пуп земли фигурирует и в алтайских мифах, согласно которым он находится в центре мировой горы Сумеру, из него растет чудесный железный тополь, макушкой достигающий неба. Кеты когда-то верили, что пупу земли соответствует пуп неба — Полярная звезда. Его считали живым женским существом и в случае болезни приносили ему в жертву черную собаку. Тибетцы поэтически именовали пупами земли своих сказочных героев, отождествляя их при этом с горами. О пупе небес и "пупе бессмертия" упоминается в Ригведе. Но более поздней легенде, бог Брахма появился из лотоса, выросшего из пупа Вишну, плававшего в безграничных водах изначального океана (Вишну здесь можно понимать как прообраз земли). По тибетскому преданию, на том месте, где пролилась кровь из пупа новорожденного Цзонхавы — буддийского вероучителя, выросло чудесное сандаловое дерево с изображениями различных богов на листьях; такие деревья, как мы знаем из мифов, всегда отмечают центр мира.

Настоящий культ земного пупа существовал у древних греков. По словам Платона, Аполлон наставляет людей, восседая в самом средоточии Земли, там, где находится ее пуп. Таким местом греки считали город Дельфы, в котором располагался посвященный Аполлону знаменитый дельфийский оракул. Именно там хранился священный камень "омфал" (от греч. "омфалос" — пуп), представляющий собой, по всей видимости, обожествленный еще в древности метеорит. Греки верили, что именно в этом святом месте Аполлон некогда поразил космического змея Пифона. Относительно того, каким образом был обнаружен пуп земли, существует следующая легенда. Чтобы определить центр мира, Зевс выпустил с востока и запада двух орлов. Летя навстречу друг другу, птицы встретились в Дельфах, где и был водружен священный омфал, а по сторонам от него — золотые скульптуры орлов.

В существование пупа мира, вероятно, верили и древние евреи[82], помещавшие его, конечно же, в Палестине. По наиболее древним преданиям, зафиксированным в Библии, с ним отождествлялась гора Гаризим (Судьи, гл. 9, ст. 37), но позднее им стал считаться Иерусалим (Иезекииль, гл. 38, ст. 12), мыслившийся авторами Библии центром вселенной. У пророка Иезекииля (гл. 5, ст. 5) читаем: "Так говорит господь бог: это Иерусалим! Я поставил его среди народов, и вокруг него земли". В апокрифических книге Юбилеев (гл. 8, ст. 19) и книге Еноха (гл. 26, ст. 1)[83] местоположение пупа земли указывается еще точнее, это — скала, на которой воздвигнут Иерусалимский храм.

Ветхозаветная традиция нашла продолжение в христианстве, где пупом мироздания стала считаться Голгофа, на которой, по евангельской легенде, был распят Иисус Христос[84]. Еще в XVII веке расположенный там "пуп земли" демонстрировали благочестивым паломникам, пришедшим поклониться святым местам. Вот что сообщает об этом русский путешественник В. В. Полозов, посетивший Палестину в 70-х годах XVII века: "А от гроба господня ходил я, Васка, смотреть пупа земнаго, а пуп земный три сажени. Да в той же церкви Воскресения Христова, близ пупа земнаго, есть щель под землею, как человеку пролести"[85].

Нет ничего удивительного в том, что вместе с прочей христианской мистикой представления о пупе земли широко распространялись в Европе, и в частности на Руси, глубоко укоренившись в народном сознании. Упоминание о нем встречаем в древнерусских духовных стихах

В свете приведенных данных не вызывает удивления, что во многих мифах сотворение мира связано именно с пупом земли. В одном из талмудических трактатов космогонический акт описывается в следующих словах: "Бот создал мир словно зародыш. Подобно тому как зародыш развивается с пупа, так и бог начал творить мир с пупа, и оттуда распространился он во всех направлениях"[87]. По месопотамской мифологической традиции, первый человек также был создан в пупе земли. Рождение человеческого существа и сотворение вселенной уподобляются и приравниваются друг к другу, миф видит в них явления одного порядка.