Идрис Шах, сейид Идрис аль-Хашими, писатель и ученый, родился в Шимле (Индия) 16 июня 1924 года в выдающейся хашимитской семье; его предки носили высокие титулы (падишах, эмир, сирдар, шариф, хадрат), а родословная восходит к Пророку Мухаммаду, что подтверждено и засвидетельствовано докторами исламского права в 1970 году.

Всю широту деятельности Идриса Шаха осветить невозможно: он был советником ряда монархов и глав государств, членом-основателем Римского клуба, директором по науке Института культурных исследований, членом правления Королевского гуманитарного общества Королевского госпиталя и Дома неизлечимо больных, активно участвовал в ряде программ гуманитарного и научного направления, награжден Удостоверением Заслуг Международного словаря биографий за Выдающееся Служение Человеческой Мысли.

Идриса Шаха называют «самым выдающимся современным летописцем человеческих верований». Его работы охватывают ритуалы и практику египетской, вавилонской, тибетской, индийской, персидской, китайской и японской традиций, путешествия, библиографию, юмор, философию и историю, но наибольшую известность ему принесли работы в области суфийской мысли, форма изложения которых доступна как восточной, так и западной культуре. Двадцать одна книга из его трудов составляет своего рода подготовительный минимум для людей, задумывающихся о своем месте и предназначении в этом мире. Умер Идрис Шах в Лондоне 23 ноября 1996 года.

Эта книга содержит истории из учений суфийских мастеров разных школ, зарегистрированные в течение последнего тысячелетия.

Источниками для составления нашего сборника послужили произведения персидских, арабских, турецких и других классиков, традиционные собрания обучающих историй и устное наследие, к которому можно отнести и предания, находящиеся в обращении современных суфийских учебных центров.

Таким образом, в этой книге представлен «рабочий материал», используемый в наше время, а также важные отрывки из литературы, вдохновившие некоторых величайших суфиев прошлого.

Определяющим фактором в оценке учебных материалов для целей суфийского обучения может служить лишь одно соображение – всеобщее признание этих материалов самими суфиями. Вследствие этого ни исторический, ни литературный, ни какой-либо другой обще принятый критерий не годятся для решения вопроса, какие именно материалы должны быть включены в учебный процесс, а какие нет.

Сообразуясь с местной культурой, уровнем подготовки слушателей и требованиями обучения, суфии традиционно применяли соответствующий материал, черпая его из неиссякаемой сокровищницы своего духовного наследия.

В суфийских кружках ученики обычно погружаются в изучение предназначенных им рассказов, внутренние измерения которых открываются обучающим мастером тогда, когда кандидат признается подготовленным к восприятию того опыта, который заложен в этих рассказах.

В то же время многие суфийские истории стали достоянием фольклора и этических учений или проникли в биографии великих суфиев. Большинство из них обеспечивают человека чтением на самых различных уровнях, так что их ценность как откровенно развлекательных произведений также невозможно отрицать.

Некогда в одном пруду жили три рыбы. Первая рыба была умной, вторая – попроще, а третья – совсем глупая. Жили они очень хорошо и спокойно, как живут все рыбы на свете, но вот однажды пришел человек.

Человек принес с собой сеть, и, пока он ее разворачивал, умная рыба глядела на него сквозь воду и размышляла. Она лихорадочно перебрала в уме весь свой жизненный опыт, все истории, которые ей когда-либо довелось услышать, призвала на помощь всю свою смекалку, и тут ее осенило.

«В этом пруду нет такого места, куда можно было бы спрятаться, – подумала она, – поэтому лучше всего притвориться мертвой».

Собрав все свои силы, она, к немалому изумлению рыбака, выпрыгнула прямо к его ногам. Рыбак поднял ее, но, так как хитрая рыба задержала дыхание, он подумал, что она сдохла, и выкинул ее обратно в воду. Рыба тут же забилась в ложбинку под берегом у самых ног рыбака.

Вторая рыба, та, что была попроще, не совсем поняла, что произошло. Она подплыла к хитрой рыбе за объяснениями.

– Просто я притворилась мертвой, вот он и бросил меня обратно в воду, – растолковала ей хитрая рыба.

Простодушная рыба, не мешкая, выпрыгнула из воды и тоже плюхнулась прямо к ногам рыбака.

– Странно, – подумал рыбак, – рыбы здесь сами выскакивают из воды.

Но так как вторая рыба позабыла задержать дыхание, рыбак увидел, что она жива, и засунул ее в свою сумку.

Он снова повернулся к воде, но зрелище выпрыгивающих на сушу рыб так потрясло его, что он забыл застегнуть сумку. Вторая рыба, воспользовавшись его невнимательностью, выбралась наружу и, где ползком, где прыжком, устремилась к воде. Она отыскала первую рыбу и, тяжело дыша, устроилась возле нее.

Третья, глупая рыба не могла понять, что к чему, даже после того, как выслушала объяснение первых двух рыб. Тогда они по порядку перечислили ей все обстоятельства, обращая особое внимание на то, как важно задержать дыхание, чтобы казаться мертвой.

– Благодарю вас, теперь я все поняла, – радостно ответила глупая рыба.

С этими словами она с шумом выпрыгнула из воды, упав рядом с рыбаком. Рыбак, раздосадованный тем, что упустил двух рыб, упрятал свою добычу в сумку, даже не потрудившись взглянуть, дышит она или нет. Сумку на этот раз он плотно застегнул. Снова и снова закидывал рыбак свою сеть, но первые две рыбы не покидали своего укрытия, и сеть оказывалась пустой.

Наконец он решил отказаться от своей затеи и стал собираться в обратный путь. Открыв сумку и убедившись, что глупая рыба не дышит, он отнес ее домой и отдал коту.

Говорят, что Хусейн, внук Мухаммада, передал эту обучающую историю Хаджаган («Мастерам»), которые в XIV столетии стали называться Накшбандийским орденом.

Иногда действие рассказа происходит в мире, известном под именем Каратас – Страна Черного Камня.

В настоящей версии сказка стала известна благодаря Абдалу («Преображенному») Афифи. Последний услышал ее от шейха Мухаммада Асгара, который умер в 1813 году. Его могила находится в Дели.

Юнус, сын Адама, решил однажды не только бросить свою жизнь на весы судьбы, но и заняться поиском того, как и почему человек обеспечивается необходимым.

– Я, – сказал он себе, – человек и, как таковой, ежедневно получаю свою долю от щедрот мира. Эта доля приходит ко мне благодаря моим собственным усилиям вкупе с усилиями других. Упростив этот способ, я выясню, каким образом человечество получает средства к существованию, и узнаю кое-что о «как и почему». Для этого я стану на путь религии, который призывает человека перепоручить свои заботы о насущном Богу Всемогущему. Не стану я жить в мире сплошной неразберихи, где пища и прочие вещи явно приходят через посредничество общества, а отдам себя непосредственной поддержке Силы, которая правит всем. Ведь даже нищие зависят от посредников – милосердных мужчин и женщин, а те, в свою очередь, тоже подвержены вторичным влияниям. Они дают пищу или деньги, потому что их натаскали на подобные действия. Не стану я принимать таких опосредованных подношений.