George Smeaton, John Owen

Living with the Living God

© GRACE PUBLICATIONS Trust, 1998

© Издание на русском языке, перевод на русский язык. The Roundwood Trust, 2005

© Оформление. МРОЕХ «ХЦ «Мирт», 2005

Несомненно, нас очень огорчает, что среди христиан так много разногласий относительно природы Святого Духа и Его работы. Ведь Он – это та единственная Божественная Личность, с Которой мы можем быть хорошо знакомы через наше внутреннее, очень тесное общение с Ним.

В конце концов, Он – Тот, с чьей помощью христиане рождаются «свыше» (Ин. 3:8). Он – Тот, Кто наставляет верующих (Ин. 14:26), Кто учит их молиться как должно (Рим. 8:26). Благодаря Его пребыванию в них, верующие контролируют присущий им грех (Рим. 8:13); Его свидетельством они утверждаются в вере, они также водимы Им постоянно в их повседневной жизни (Рим. 8:14–16). Его присутствие в нашем сердце следует бережно хранить (Еф. 4:30). Он – Тот, Кому не должно противиться, Кого мы не должны угашать или оскорблять (1 Фес. 5:19).

Можно было бы предположить, что опыт общения со Святым Духом у каждого христианина очень основательный и что понимание христианами того, как Он действует, глубоко и единодушно.

К сожалению, это не так, и это не было так на протяжении всей истории христианской Церкви. Исторический обзор в первой главе первой части этой книги проиллюстрирует это. Много раз возникали неправильные толкования и даже откровенные ереси относительно Духа, однако были и времена, когда среди верующих возрождался опыт общения с Ним и росло понимание важности Его работы.

Все это разнообразие взглядов должно вызвать у искреннего верующего желание внимательно рассмотреть, чему же учит Писание относительно Святого Духа. Главы со второй по девятую первой части книги помогут в этом.

Во второй части книги, в главах с десятой по семнадцатую, обсуждается, какими на практике являются отношения между верующим и Святым Духом в повседневной жизни. Таким образом, книга предусматривает библейское исследование и доктрины, и практики присутствия Святого Духа.

Исторический обзор[1]

История доктрины о Святом Духе имеет очень много точек соприкосновения с другими библейскими доктринами. Эти соприкосновения возникают иногда в связи с Троицей, иногда с богодухновенностью Библии, с доктриной о благодати, а также в связи с личностью и посредничеством Иисуса Христа. И если бы мы попытались изучить все дебаты по этим предметам, то вряд ли бы и в систематическом богословии, и в истории Церкви нашелся вопрос, который мы не были бы вынуждены рассмотреть. Здесь же мы вкратце отметим некоторые особенности доктрин, которые возникали на протяжении истории Церкви.

В ранней христианской литературе, т. е. в трудах Отцов Церкви, мы находим упоминания о Святом Духе в связи с христианской жизнью и опытом. Все учение о Святом Духе было в то время практическим, а не просто служило для того, чтобы опровергать заблуждения в понимании библейских истин.

Например, Иустин Мученик (ок. 100–165 гг.), ранний защитник христианской веры, в своих богословских трудах говорит о Святом Духе как о «пророческом Духе», «Святом Духе» и «Божественном Духе».

Однако это было незадолго до того, как в Церкви появилось первое заблуждение, касающееся Святого Духа: монтанизм (II в.). Монтанисты утверждали, что они обладают сверхъестественными дарами апостолов, которые якобы были возобновлены в их среде. Эти дары, в недавнем тогда прошлом, исчезли вместе с эпохой апостолов. Для монтанистов были характерны беспорядок, фанатизм, неразбериха.

Василий Великий (ок. 329–379 гг.) был среди тех, кто опровергал их заблуждения. Он разумно указывал, что Святой Дух никого не приводит к таким крайностям: «Как Дух мудрости и познаний может лишить кого-либо разума?»

Другое заблуждение относительно Святого Духа, а в действительности Святой Троицы вообще, – савеллианство (с 200 г.)[2]. Согласно этой теории, Отец, Сын и Святой Дух являются всего лишь разными именованиями единого Бога. Божественная Личность, открывшаяся однажды как Святой Дух, была, по их мнению, той же самой Личностью, Которая потом открывалась в качестве Отца и Сына (см. примечания в конце главы). Таким образом, савеллианство отрицало существование между Отцом, Сыном и Святым Духом каких-либо личностных различий.

Однако такая система исключала участие Сына и Святого Духа в творении, поскольку их якобы еще не было. Не могло также быть и искупления, потому что не было другого лица Троицы, которому можно было бы предложить сделать это. Сила Святого Духа рассматривалась лишь как неопределенное, лишенное всякого основания действие, не связанное с Посредником. Савеллианство не принесло ничего полезного ни с библейской, ни с богословской, ни с практической стороны.

Затем возникло арианство. Арий (ок. 318 г.) по сути выступил против доктрины о Троице. Он учил, что первое и второе лица Троицы (Сын и Святой Дух) подчиняются первому (Отцу). Он, фактически, отрицал, что Христос и Святой Дух – божественны по существу. Они, по его разумению, – всего лишь творения. Арий был рационалистом, это значит, что он целиком полагался на собственный разум, а не на откровения Бога. Он не мог постичь учения о Троице, и поэтому отвергал его. Нет нужды говорить, что Церковь в Никейском символе веры (325 г.), а также усилиями Афанасия Великого, епископа Александрийского (ок. 296–373 гг.), полностью отвергла ересь Ария.

В V в. имела место полемика между Западной и Восточной церквами относительно исхождения Святого Духа. На вопрос «От кого исходит Святой Дух?» восток отвечал: «Только от Отца». Запад полагал: «От Отца и Сына». Это так называемая полемика filioque (что в переводе с латинского означает «и Сына»). Запад, следуя блаженному Августину (ок. 354–430 гг.), обосновывал свои взгляды словами Христа к апостолам в Ин. 15:26.

Приблизительно в начале V в. появилось заблуждение, известное как пелагианство. Пелагий (ок. 350–429 гг.) утверждал, что воля человека – свободна, а потому самостоятельно, без помощи Святого Духа, она способна обратиться к Богу, и человек поверит Евангелию и от всего сердца станет слушаться Божьего закона.

Августин (354–430 гг.) эффективно противостоял этому заблуждению. Он приводил веские аргументы из Писания, доказывая, что обращение человека к Богу – это от начала и до конца работа Святого Духа. Августин, конечно, допускал, что свободная воля играет свою роль в том, что можно называть «обычными делами повседневной жизни». Например, мы можем выбирать: работать нам в поле или нет; есть, пить, навещать друзей или нет. В этих делах, за исключением тех, которые имеют отношение к Богу (т. е. любить и бояться Его от всего сердца), человек являет свою свободную волю. Но там, где затрагиваются духовные вопросы, человек, будучи духовно мертвым, вообще не имеет свободной воли.

Доводы Августина, основанные на Библии, опровергали теорию Пелагия. Однако вскоре возникло новое заблуждение, известное как полупелагианство. Оно претендовало на роль золотой середины между пелагианством и учением Августина, утверждая, что с помощью наших естественных сил мы делаем первый шаг к обращению и благодаря этому шагу заслуживаем то, что Святой Дух помогает нам завершить акт обращения.

Августин незадолго до своей смерти снова активно выступил против этого нового заблуждения. Он показал несостоятельность учения, которое приписывало грешнику то, что наиболее трудно выполнимо – самостоятельное начало новой духовной жизни, оставляя Божьему Духу более легкую задачу – последующее содействие на пути обращения.