Литмир - Электронная Библиотека

Вячеслав Макарцев

Империализм и серпентарий Апокалипсиса

Предисловие

Не так давно один очень известный иерарх Русской Православной Церкви заявил следующее: «Святые отцы запретили читать Апокалипсис в Церкви». Кто из святых отцов запретил читать книгу Откровение, когда – этого владыка не пояснил. Заявление не просто странное, но совершенно неприемлемое. Во-первых, потому, что противоречит вот этим строкам Апокалипсиса: «Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко» (Откр. 1:3). Во-вторых, в главе 2 Типикона, то есть Богослужебного устава Православной Церкви, прямо указано, когда должен читаться Апокалипсис: «Ведомо же буди: Яко от недели Святыя Пасхи, даже до недели всех святых, по благословении хлебов, чтутся Деяния святых апостол. В прочия же недели всего лета чтутся седмь соборная послания апостольская, и четыренадесять посланий святаго апостола Павла, и откровение святаго апостола Иоанна Богослова»1. В главе 50 повтор: «От сея же недели (всех святых – В.М.) начинаем чести на утренях недельных седмь посланий соборных, и 14 посланий святаго апостола Павла. Откровение Иоанна Богослова. Чтем же их на бдениих недельных, прежде иных чтений, до великия святыя недели Пасхи. В 50-цу же всю Деяния святых апостол чтем в неделях, якоже предписася»2.

Как известно, Апокалипсис святого Апостола Иоанна Богослова очень тяжело входил в канон Новозаветных книг в Восточной Церкви: до пятого века, а по некоторым данным и до девятого, не было единодушия в его каноничности, так что и великие отцы Церкви избегали выносить свое суждение об этой книге. Думается, что именно этим обстоятельством и вызвано такого рода «забывчивое» отношение к чтению Апокалипсиса в Церкви3. Как представляется, по этой же причине имеет место явный, так скажем, «эсхатологический перекос», когда пророчествам об антихристе Апостола Павла придается большее значение, нежели Откровению Апостола Иоанна Богослова. И здесь нужно принимать во внимание очевидное: Апостол Павел принял мученический венец почти за четверть века до того, как Иоанну Богослову было дано Откровение, поэтому-то у него и «большой красный дракон», и «зверь восьмой», и «зверь из земли», и «Вавилон великий» сливаются в одно инфернальное существо. Как представляется, именно по этой причине сегодня в Православной Церкви доминирует мнение, что «последний антихрист» будет «мировым правителем», то есть «царем планеты Земля». Но здесь сразу возникает вопрос: если сатанизм «коллективного Запада» сегодня совершенно очевиден, то есть имеют место свидетельства того, что он управляется непосредственно «князем мира сего», то зачем ему (Западу) антихрист?

Для того чтобы разобраться в этом вопросе, необходимо обратиться к церковному Преданию. Большинство святых отцов Церкви учили, что Антихрист завладеет властью над Римской империей, предварительно разрушив ее. Об этом, если «четвертого зверя» считать за это государство, прямо говорит и Священное Писание: «Тогда пожелал я точного объяснения о четвертом звере, который был отличен от всех и очень страшен, с зубами железными и когтями медными, пожирал и сокрушал, а остатки попирал ногами, и о десяти рогах, которые были на голове у него, и о другом, вновь вышедшем, перед которым выпали три, о том самом роге, у которого были глаза и уста, говорящие высокомерно, и который по виду стал больше прочих. Я видел, как этот рог вел брань со святыми и превозмогал их, доколе не пришел Ветхий днями, и суд дан был святым Всевышнего, и наступило время, чтобы царством овладели святые. Об этом он сказал: зверь четвертый – четвертое царство будет на земле, отличное от всех царств, которое будет пожирать всю землю, попирать и сокрушать ее. А десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять царей, и после них восстанет иной, отличный от прежних, и уничижит трех царей, и против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить у них праздничные времена и закон, и они преданы будут в руку его до времени и времен и полувремени. Затем воссядут судьи и отнимут у него власть губить и истреблять до конца. Царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего, Которого царство – царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему» (Дан. 7:19-27).

После падения Второго Рима – Византии – многие богословы поторопились списать толкования святых отцов о разрушении Римского царства как свидетельство действий антихриста, что называется, в утиль. А уж с появлением Нового Света, запуском механизма глобализации и вовсе распространить пределы царства «зверя четвертого» на весь мир, хотя, совершенно очевидно, что здесь царство не может отождествляться с «властью и величием царственным во всей поднебесной»: под «поднебесной» можно понимать весь мир, а вот под «царством» – нет. Антихриста, в связи с этим, стали представлять не как человека, который разрушит государство римского типа, в котором находится «материк» Церкви, и установит свою власть над его осколками, но как «правителя всего мира» в современном смысле. Теологумен, что «четвертое царство» будет всем миром, а антихрист – правителем всего мира, проникло и в православное богословие. Между тем как в вопросе о разрушении Римского царства антихристом можно, как представляется, говорить о «согласии отцов», несмотря на отдельные возражения. Давайте обратимся к святым отцам.

Вот что говорит св. Иоанн Златоуст: «Справедливо всякий может, во-первых, спросить, что такое удерживающее (τό κаτέχον), и потом обнаружить желание узнать, почему так неясно говорит об этом Павел? Что же такое удерживающее явитися ему, то есть, препятствующее? Одни говорят, что это благодать Св. Духа, а другие – римское государство; с этими последними я больше согласен. Почему? Потому что, если бы (апостол) хотел говорить о Духе, то не выразился бы об этом неясно, но (сказал бы) определенно, что теперь препятствует ему явиться благодать Св. Духа, т. е. (чрезвычайные) дарования. Кроме того, надлежало бы уже ему придти, если тогда он должен придти, когда оскудеют (чрезвычайные) дарования, потому что они давно оскудели. Но так как (апостол) говорит это о римском государстве, то понятно, почему он только намекает на это и до времени говорит прикровенно. Он не хотел навлечь на себя чрезмерной вражды и бесполезной опасности. В самом деле, если бы он сказал, что в непродолжительном времени разрушится римское государство, то тогда немедленно его, как возмутителя, стерли бы с лица земли, и (вместе с ним) всех верующих, как живущих и подвизающихся для этого. Вот почему, – продолжает св. Иоанн Златоуст, – он не употребил такого выражения; не сказал также и того, что это скоро последует, хотя (прикровенно) он и говорит это всегда. Но что? И ныне удерживающее весте, во еже, говорит, явитися ему в свое время. Тайна бо уже деется беззакония. Здесь он указывает на Нерона, как на прообраз антихриста, потому что и он хотел, чтобы его считали богом. Хорошо сказал он – тайна, потому что (Нерон) не так явно и бесстыдно (выдавал себя за бога), как антихрист. Итак, если еще прежде того времени, говорит, нашелся человек, который немного в злобе уступал антихристу, то что удивительного в том, если со временем явится (настоящий антихрист)? Говорил таким образом прикровенно и не хотел прямо указать на него (Нерона), не из страха, но чтобы научить нас тому, что мы не должны навлекать на себя чрезмерной вражды, когда ничто нас к этому не принуждает. Так же точно говорит он и здесь: точию держай (ò κατέχων) ныне дондеже от среды будет. То есть: когда прекратится существование римского государства, тогда он (антихрист) придет. И справедливо, – потому что до тех пор, пока будут бояться этого государства, никто скоро не подчинится (антихристу); но после того, как оно будет разрушено, водворится безначалие, и он будет стремиться похитить всю – и человеческую и божескую – власть. Подобно тому как прежде того разрушены были царства, именно: мидийское – вавилонянами, вавилонское – персами, персидское – македонянами, македонское – римлянами, так и это последнее разрушено будет антихристом, а он сам будет побежден Христом и более уже не будет владычествовать»4.

вернуться

1

      Типикон. Москва. Издательский Совет Русской Православной Церкви. 2002. С. 22-23.

вернуться

2

      Там же. С. 1041.

вернуться

3

      Подробнее этот вопрос рассматривается в книге «В темнице хилиазма истина»: https://www.litres.ru/vyacheslav-makarcev/v-temnice-hiliazma-istina/?lfrom=508959676

вернуться

4

      Иоанн Златоуст, свт. Т. 11. СПб.: Издание С.-Петербургской Духовной Академии. 1905. С. 597-598.

1
{"b":"824254","o":1}