Чрезвычайно важным обстоятельством, которое мотивировало княгиню Ольгу показать личный пример в обретении христианской веры, было засилье реликтового язычества. Эта многовековая система дохристианских представлений о мире и человеке была официальной и доминирующей религией в древнерусском государстве. Даже после крещения Руси языческие традиции и верования продолжали оказывать значительное влияние на русскую культуру, традиции и жизненный уклад, что, повторимся, сохраняется и по сей день.

Именно такому всеобъемлющему религиозно-ментальному монстру, покоящемуся на вековечном, невольном и рефлексивном сознании почти всех своих современников, бросила вызов необычная женщина, мать и княгиня Ольга. Верховной правительнице и вчерашнему главному глашатаю воли многоликих языческих богов пришло время доказать необходимость единобожия как одного из главных инструментов власти в манипулятивно-политическом обольщении подвластных народов и этносов…

Чтобы только приблизительно показать, что из себя представлял бастион многобожия, на штурм которого отважилась Ольга, сошлемся на сведения из Лаврентьевской летописи – одной из древнейших русских летописей и другие авторитетные источники. В них упоминается, что в киевском языческом пантеоне, поставленном внуком Ольги князем Владимиром в 980-ом году «на холме за теремным двором», присутствовали идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Перун был верховным богом-громовержцем, славянским аналогом Зевса и Тора. Он считался покровителем княжеского рода, ему поклонялись в первую очередь в княжеско-дружинной среде. Хорс играл роль бога-солнца. Дажьбога, который тоже олицетворял солнце, некоторые специалисты отождествляют с Хорсом, полагая, что это два имени одного и того же бога. Стрибог был богом ветра, Семаргл, как полагают некоторые ученые, – богом растительности, земли и подземного царства. Единственной богиней в пантеоне Владимира была Мокошь, покровительница ремесел и плодородия. Археологические раскопки подтвердили – напротив княжеского двора на Старокиевской горе действительно стояло славянское капище.

Примечательно, что у разных славянских племен преобладали культы разных божеств. Из богов, которые не упоминаются в Лаврентьевской летописи, исследователи выделяют бога огня Сварога, особенно почитавшегося крестьянами, богиню весны и бракосочетания Ладу, а также Волоса (Велеса), бога-покровителя скотоводства. Трех этих богов, а также Мокошь, Перуна и Дажьбога-Хорса знаменитый ученый Б.А.Рыбаков «опознал» на изображениях с каменного идола десятого века, обнаруженного в 1848 году в реке Збруч на Украине и вошедшего в историю как «Збручский идол».

При достаточно бедном пантеоне богов у язычников Древней Руси была многоликая и насыщенная низшая сфера мифологии – низшие божества, что нехарактерно для большинства языческих религий. Одни низшие существа олицетворяли природу и природные явления – леший, водяной, полевой; другие были связаны с домом и хозяйством – домовой, банник; третьи наделялись демоническими свойствами – ведьмы, вештицы, моры, колдуны, чернокнижники, а также черти и бесы. Главной ведьмой в языческой мифологии славян была Баба Яга, неизменными атрибутами которой являлись избушка на курьих ножках, костяная нога, ступа и помело. Баба Яга олицетворяла неупокоившуюся душу, ей приносили кровавые жертвы, чтобы задобрить колдунью. Своего рода «двойником» Бабы Яги было Лихо Одноглазое.

Заметную роль в славянской мифологии играли и русалки. Считалось, что это утопленницы, способные заманить человека в болото и защекотать до смерти. К женским персонажам относились также «богинки» – умершие при родах женщины, охотящиеся на рожениц и похищающие или подменяющие младенцев, а также кикиморы, живущие за печкой или сараем и вредящие домочадцам. После принятия христианства и усвоения его широкими слоями населения Руси прежде безобидные существа, отождествлявшие природные явления, такие как леший и водяной, приобрели демонические смыслы и сущность.

Фольклорные данные позволяют сказать, что главными объектами культа древних славян-язычников были столб, который молящиеся обнимали, и печь, которую они целовали. Характерным древнеславянским обрядом была масленица, сопровождавшаяся катанием огненного колеса, сожжением чучела зимы, кулачными боями и ряжеными. Места для молений старались выбирать на возвышенностях – холмах и горах. Там же сжигались чучела зимы и проводились обряды заклинания весны. В равнинных местностях обряды проводили на лугах. К разряду культовых мест относились также священные рощи – «рошения» и священные деревья – «древеса». Особо почитаемыми деревьями были береза и дуб, символ бога Перуна, а также деревья, расположенные вблизи родников и источников.

Календарные праздники и обряды древних славян-язычников имели сельскохозяйственную подоплеку, многие из них к тому же были связаны с культом предков. Считалось, что именно предки, покоящиеся в земле, благословляют будущий урожай, поэтому для обеспечения плодородия древние славяне стремились задобрить покойных родных: на Масленицу их поминали блинами, им посвящали разнообразные соревнования.

Местами поклонений древних славян идолам были открытые святилища – капища. В центре капища стоял идол. Эти скульптурные изображения божеств, довольно примитивные по исполнению, могли быть как деревянными, так и каменными. Ярким примером идола древних славян служит вышеупомянутый «Збручский идол». Капища были огорожены, внутри разводился костер. Существует мнение, что в Северо-Западной Руси роль святилищ могли играть сопки – насыпи над захоронениями…

_________

Языческие верования всегда развивались и поддерживались соответствующими жрецами, которые в своих манипуляциях мало чем уступали римским авгурам и другим собратьям по жреческому ремеслу на всех континентах земного шара. Более того, согласно Евангелию от Матфея «волхвы с Востока» отметились на самом важном для христиан событии – рождении Иисуса Христа в Вифлиеме, куда они прибыли поклониться новому Царю Иудейскому и принесли дары – золото, ладан и смирну.

Этот библейский рассказ в поздней интерпретации богослова и архиепископа Константинопольского Иоанна Златоуста получил следующее развернутое «политтехнологическое» объяснение, вошедшее во все христианские скрижали: «Так как цель пришествия Христа была та, чтобы отменить древние правила жизни, призвать всю вселенную на поклонение Себе и принимать это поклонение на земле и на море, то Христос с самого начала отверзает дверь язычникам, желая через чужих научить своих (выделено мною. – М.М.). Так как иудеи, непрестанно слыша пророков, возвещавших о пришествии Христа, не обращали на то особенного внимания, – Господь внушил варварам прийти из отдалённой страны, расспрашивать о Царе, родившемся у иудеев» (Творения Святого отца нашего Иоанна Златоуста в 12 томах. Беседы на святого Матфея евангелиста. Беседа 6:3. Том 7. Книга 1. – Издательство: Свято-Успенская Почаевская лавра, 2005).

Лучшего пиара в мире не сыскать! – это в самом деле был «высший пилотаж» христианских идеологов, сумевших таким образом силой слова и проповеди «через чужих научить своих»…

В энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона отмечается, что волхвы это особый класс людей, пользовавшийся большим влиянием в древности – «мудрецы» или так называемые маги, мудрость и сила которых заключалась в знании ими тайн, недоступных обыкновенным людям. Судя по степени культурного развития народа, его волхвы или мудрецы могли представлять собой разные степени «мудрости» – от простого невежественного знахарства до действительно научного знания. Родина волхвов – древний Восток.

К девятому-десятому столетиям на Руси тоже сложилась влиятельная прослойка волхвов – служителей первоначального религиозного культа. В том числе им приписывалось влияние на силы природы и предсказания будущего. Впервые волхвы упоминаются в «Повести временных лет» со ссылкой на 912 год и в связи с сообщением о предсказании смерти киевскому князю Олегу. С распространением христианства на Руси языческие волхвы подвергались гонениям со стороны государства, чем объясняется их активное участие в антифеодальных движениях.