Иными словами, когда достигается Путь арахантства, круговерть страдания прекращается. Ниббана, таким образом, является покоем, установленным посредством полного уничтожения страдания. Ради краткости следует отметить лишь то, что ниббана является синонимом (эквивалентом) абсолютного покоя. Полное уничтожение приводит к полному устранению круговерти загрязнений, действий и результатов этих действий. В комментариях говорится, что состояние покоя (santi) является характеристикой ниббаны. Когда происходит соответствующее охлаждение, угли страдания затухают. Здесь следует особо отметить полное уничтожение трех вращений загрязнений, действий и результатов действий, благодаря которым создаются (формируются) ум и материя, волевые действия и т. д.

В Ratana Sutta полное уничтожение описывается как угасание пламени. На палийском это звучит так: «Nibbanti dhīrā yathāyaṃ padīpo». С точки зрения мудрецов, таких как араханты, всякое становление угасает подобно тому, как угасает свет. Их старая камма исчерпывается, и новая камма, формирующая новое становление, не появляется. Таким образом, пламя существования угасает.

В соответствующей этой теме Ratana Sutta из Suttanipāta сказано:

Арахант устраняет загрязнения, уничтожая все их следы, посредством Пути, которым следует благодаря знанию прозрения, обретаемого при помощи практики медитации прозрения, в которой практикующие отмечают возникновение и исчезновение ума и материи, проявляющихся через шесть врат органов чувств. Освобождаясь от своих оков, араханты больше не сталкиваются ни с чем негативным, и все же они продолжают делать то, что обычно приводит к накоплению добродетели и заслуги. Арахант совершает благие действия многими способами. Например, он учит Дхамме или же внимательно слушает учения других. Арахант всегда преклоняется перед Буддой и старшими монахами, отдает излишек пищи и одежды тем, кто в них нуждается, а также ревностно практикует нравственное поведение, сосредоточение и медитацию прозрения. Тем не менее, поскольку у араханта больше нет загрязнений, эти добродетельные действия являются неэффективными (бездействующими) и не производят камму. Все осуществляемые арахантом добродетели не приводят к последствиям (результатам). Для того, кто завершил свой путь, поскольку у него больше нет новой каммы, новое существование не появляется.

Я хочу отметить, что некоторые неосведомленные миряне ошибочно интерпретируют подобные тексты и учат своих последователей, что нет необходимости совершать добродетельные действия, поскольку араханты обычно это не делают. Доверяя таким учениям, обычные люди могут практиковать это, не получая никакой заслуги, и также могут совершать действия, которые приведут их в низшие миры. Они могут сознательно избегать совершать благие поступки. Это, возможно, и не будет приносить им вреда, поскольку такое уклонение не ведет к последствиям, но однажды они могут допустить совершение недобродетельного, поскольку в них появится склонность к этому, а также отсутствие колебаний и сожаления, спровоцированное жадностью, ненавистью, неведением, гордостью и ложными воззрениями. Негативные (порочные) действия будут неизбежно приводить к таким же негативным результатам, и тогда в результате, после смерти, они окажутся в нижних мирах.

Если вы действительно хотите остановить возникновение новых действий вместе с исчезновением старых, то для этого, чтобы достичь Пути и Плода, необходимо практиковать медитацию прозрения. Теперь я расскажу, как это следует практиковать.

Вначале вам необходимо достичь совершенства в соблюдении нравственного поведения. Укрепившись на основе нравственности, вы должны освоить медитативное сосредоточение, для того чтобы достичь совершенства в медитации. Если вы практикуете медитативное погружение (jhāna), это хорошо, поскольку, используя его в качестве ступени, на которую вы можете опереться, вам будет легче достичь совершенства в медитации. Даже если вы не сможете полностью освоить медитативное погружение, вполне допустимо использовать практику наблюдения за шестью вратами органами чувств, отмечая возникновение и исчезновение ума и материи, в соответствии с наставлениями, содержащимися в Mahāsatipaṭṭhāna Sutta.

В конце концов, само это отмечание является практикой медитации прозрения. Но перед тем как вы сможете отмечать все, что происходит во вратах шести органов чувств, вам необходимо вначале отмечать любое заметное движение тела. Например, если вы идете, то начинайте практиковать отмечание явлений во время ходьбы. Если вы сидите, то старайтесь осознавать позу, в которой вы находитесь. Начните с движений тела, которые, как я уже сказал, вам будет легко заметить. Мы советуем практикующим медитацию отмечать поднятие и опускание поверхности живота во время вдоха и выдоха. Во время такого отмечания ваш ум может начать блуждать. То есть вы можете задумываться о том и об этом или же воображать что-то в уме. В таком случае отмечайте приходящие мысли и отвлечения. Если появляется чувство усталости – отмечайте эту усталость. Когда вы прилагаете усилия, могут появляться ощущения жара или боли. Отмечайте возникновение и исчезновение всех этих ощущений. Отмечайте явления видимого, попадающего в поле зрения, или явления слышимого. Когда вы испытываете приятные ощущения, также отмечайте и это.

В начале практики прозрения ваша сила сосредоточения может быть незначительной, и тогда ваш ум сбивается с курса. Когда ваш ум начинает блуждать, отмечайте это блуждание. Когда вы постоянно отмечаете явления, ваша сила сосредоточения становится сильнее, и ваш ум, уже не отвлекаясь от отмечаемого вами объекта, будет удерживаться на нем. Иногда вы все же можете что-то воображать в уме. Отмечайте это сразу же – и в итоге вы ознакомитесь с процессом мышления. Как только вы начнете осознавать этот процесс, следует перестать об этом думать и направить свой ум на поднятие и опускание поверхности живота. Теперь вы приходите к постижению того, что вашему уму, отмечающему объект в данный момент, предшествовал ваш ум, делавший то же самое в прошлом, и что за ним последует ваш ум, который будет делать то же самое в следующий момент. Поскольку он все время занят отмечанием объекта, в будущем он очистится, и это называется очищением ума (citta visuddhi).

Когда ум делается чистым, он становится ясным и способным отчетливо распознавать воспринимаемые объекты. Эта ясность приводит к постижению того, что отмечающий ум отличается от отмечаемых объектов. После соответствующих регулярных переживаний медитирующий приходит к выводу, что есть только две вещи во всем этом процессе отмечания – познающий ум и познаваемые объекты. На этом этапе знание рассматривает истинную природу явлений через исследование совокупностей ума и материи, и это означает, что было развито аналитическое знание тела и ума (nāmarūpapariccheda ñāṇa). Когда это знание становится зрелым, достигается очищение воззрения (diṭṭhi visuddhi).

Когда наше воззрение очищено и когда мы продолжаем медитацию прозрения, отмечая явления возникновения и исчезновения ума и материи, то появляется способность различать причину и условия ментального и материального. Такое различение является знанием благодаря различению обусловленности (paccayapariggaha-ñāṇa). Это знание очищает все сомнения, и эта стадия называется очищением благодаря преодолению сомнений (kaṅkhāvitaraṇa visuddhi). Если продолжают дальше медитировать, то начинают отмечать то, что наблюдаемые объекты снова и снова появляются и тут же исчезают.