Наше человеческое тело подвержено влиянию стихий, а сознание испытывает всевозможные негативные чувства. Однако, если мы получим мощные наставления о методах постижения мудрости, мы вскоре сумеем проявить широкий спектр замечательных качеств пробуждения. В божественном состоянии такое невозможно. Конечно, тело и ум Бога кажутся гораздо более красивыми и величественными, но не являются идеальным условием для пробуждения от неведения. Вот почему мы говорим, что наша ситуация – самая удачная. У нас в человеческом мире есть все, что нужно. Однако наш долг – воспользоваться возможностью и принять вызов. В противном случае мы просто будем блуждать без цели, запутанные и несчастные. И когда эта жизнь закончится, мы отправимся к еще большему неведению и страданиям. Короче говоря, наше будущее благополучие зависит от того, научимся ли мы применять наставления и методы.

Почему мы страдаем? Мы страдаем из-за надежды и страха. Когда есть надежда и страх, страдание возникает автоматически. Не умея ценить то, что есть здесь и сейчас, мы без конца надеемся на что-то другое. При этом мы боимся неизвестности. Мы страдаем, потому что ни в чем не уверены. Невозможно предсказать, что нас ждет завтра. Мы даже не знаем, что случится в ближайшие пять минут.

Мы живем в такие времена, когда многие подростки впадают в депрессию, чувствуют, что их существование пусто и бессмысленно. Некоторые даже сводят счеты с жизнью. Другие заглушают свою боль наркотиками и алкоголем. У них нет таких проблем, как отсутствие образования или нехватка ресурсов; но тем не менее они глубоко несчастны. Другие дети разыгрывают свои драмы, изображая холодность и безразличие. Конечно, часть вины за это лежит на современных технологиях. Технические достижения приносят много пользы, но могут и вредить – например, компьютерные игры превращают насилие в развлечение. Как бы там ни было, в основе всего этого лежит заблуждение. А откуда она берется? Из недостатка любви.

Мы должны следить за тем, чтобы не стать поверхностными. Религия может легко превратиться в очередное развлечение, в повод для общения и новых дружеских связей. Уютное чувство общности, немного веры, ритуалы тут и там, несколько приятных мелодий, которые можно напевать на ходу – если этим исчерпывается наше отношение к религии, то мы так и не поймем ее смысла, и это занятие будет весьма поверхностным. В буддийских кругах такое тоже встречается. Конечно, это не значит, что мы должны просто забыть о храмах, текстах, изображениях, специальных одеждах, четках и тому подобном. Однако важно иметь в виду, что все эти вещи второстепенны.

Быть осознанным от момента к моменту – вот ключ к успеху. Это дает массу возможностей. В буддизме много техник, он обширен и логичен, а его мудрость остра, как лезвие. Мы получаем все, о чем только могли мечтать, и даже больше! По правде говоря, такое изобилие может нас избаловать. К сожалению, практика и практикующий часто остаются разделенными. Но так не должно быть: нужно, чтобы практика и практикующий стали единым целым, одним существом! Подлинная практика не может быть жесткой или фанатичной. Подлинная практика означает осознанность от момента к моменту. Цель состоит в том, чтобы стать более спокойными, добрыми, внимательными, непринужденными и умными. Все это очень логично.

Когда мы вспомним, в чем суть буддизма, мы станем серьезно относиться к практике. Необходимо знать цель и важность того, что мы делаем. В противном случае легко запутаться во множестве тонких деталей, которые не имеют никакого значения. Подлинная практика состоит не в том, чтобы размышлять об интересной философии буддизма, читать книги или слушать лекции для приобретения новых знаний. Кроме того, подлинная практика – это не ритуалы, сколь угодно экзотические и красочные. Подлинная практика – не значит уметь правильно обустроить алтарь, носить подобающие одежды, что-то специальное говорить или как-либо себя вести.

Но во всех этих вещах легко увязнуть, упустить смысл того, что по-настоящему важно. Не поймите меня превратно: я не утверждаю, что разбираться в устройстве алтаря – это плохо; нет, это очень полезно знать. Но важно, чтобы мы не слишком зацикливались на деталях и не застревали на поверхности. Наша практика становится подлинной, когда мы четко сознаем самое важное и никогда о нем не забываем.

Выяснить, как правильно практиковать, совсем не сложно. Когда мы слушаем лекцию или читаем текст, а затем обдумываем услышанное, все видится очень ясным и логичным. Если нам действительно интересно, во всем этом нетрудно разобраться. Самое сложное – принять в сердце то, что мы узнаем. Но дело не в том, что наставления требуют особого умственного труда. Нас не ждут большие лишения и испытания. Просто буддизм направлен на достижение равновесия. Будда постоянно подчеркивал, что нам следует найти хороший баланс между жесткой аскезой, с одной стороны, и жаждой наслаждений и удовлетворения – с другой. Речь идет о том, чтобы найти середину между этими двумя крайностями. Вот и все, что нужно.

Почему нам так трудно применять Учение? Должно быть, что-то сдерживает нас, мешает двигаться вперед. Можно представить это «что-то» в виде особенно глубокого и непреодолимого препятствия. Это было бы понятной и уважительной причиной для отсутствия прогресса. Но на самом деле в том, что нас сдерживает, нет никакой глубины. У нас инфантильный, незрелый ум – вот и все. Мы еще не достигли зрелости, и потому восприятие нас все еще обманывает. Хорошая новость заключается в том, что как только мы осознаем свою незрелость, она сразу отступит. Мы перестанем дурачить себя.

Для более глубокого понимания буддийского взгляда у многих людей есть два основных пути – изучение и размышление. Можно читать буддийские книги, посещать публичные семинары и лекции по буддийской философии и размышлять над истинами, которые таким образом передаются. Но есть и иной, третий путь, который ведет еще дальше. Здесь человек формирует личные отношения с опытным и реализованным учителем, который хорошо знает ученика и видит, на каком уровне тот находится. Такой учитель своевременно дает ученику правильные инструкции и шаг за шагом ведет его или ее на всем пути к пробуждению. Знать такого мастера и поддерживать с ним или с ней тесные отношения – это редкая и чрезвычайно удачная возможность.

В наши дни людям бывает трудно устроить свою жизнь так, чтобы долго находиться рядом с подобным учителем. Но факт остается фактом: учеба и размышления – это прекрасно, но их недостаточно. Нужно получить реальный опыт того, о чем говорится в Учении, из первых рук. В настоящее время мастера предлагают онлайн-курсы, которые позволяют каждому получить подлинное и эффективное руководство по практике медитации. Изучение и размышление хороши, но этого мало. Нам нужен надежный, непосредственный опыт, обретаемый посредством медитации.

Почему не так много людей пользуются возможностью следовать какой-нибудь программе, сочетающей учебу и практические занятия? Дело в том, что для этого нужны определенные внутренние условия. Необходима заслуга, накопленная позитивными действиями, которые мы совершали в прошлом. Например, мы обладаем заслугой, если в прошлой жизни у нас сформировалось искреннее желание изучать Дхарму Будды. Кроме того, встреча с Дхармой – это не просто случайность или удачное стечение обстоятельств. Здесь работают другие механизмы. Пока мы не готовы, ничего не произойдет. Для встречи с Учением нужно много заслуг и удачных обстоятельств.

Смысл этого ясен как день, и вскоре после начала практики мы замечаем результаты. Почему же тогда буддизм не пользуется все большей популярностью? Почему практикующих не так много? Мы, люди, обладаем развитым интеллектом, ценим образованность и способность мыслить ясно и логично. У нас есть всевозможные средства и приспособления, которые могли бы помочь на пути. Учитывая все это, можно было бы ожидать, что люди будут поголовно заняты изучением Дхармы и применением ее на практике. Но здесь действуют иные закономерности. Тот факт, что мы встретили учения Будды и применяем их с пользой для себя и других – это кульминация процесса умственного развития, который разворачивался на протяжении бесчисленных жизней. В буддизме мы называем этот процесс «накоплением заслуги».