Голос отвечает:

– Доделать ее должен ты.

Эта история двух вселенных хороша, но наши разумы хотят знать, реально ли это. Ответ – да, и я покажу вам это с точек зрения духовности и науки.

Духовное понимание двух творений

История божественного происхождения в авраамических религиях передает четкую историю рождения двух вселенных. Она поддерживается историями о Создании в других культурах, на которые я также сделаю ссылки в этой книге. Что касается описания Происхождения, то мы начнем с самого начала, опираясь на новую интернациональную версию Библии[26].

Первые строки Книги Бытия ясно описывают первый шаг создания. Бог сотворил небеса и землю. Следующие две строфы описывают, как была создана земля, материя. Пространство было бесформенным и пустым, а потом дух Бога завис над водами пустоты, и из этой пустоты он сформировал свет и отделил его от тьмы.

И как нам понимать это начало всего? Ну, до появления людей, растений и животных были два отдельных мира – небо и земля. Разве не возможно такое, что первым созданием была небесная вселенная, а вторым – теневая Вселенная? Как вы узнаете из научного раздела этой главы, основные компоненты теневой Вселенной: пустота, свет и тьма – на самом деле части вселенной, которая появилась после Большого взрыва. И существует вакуум, или пустота, и у каждой частицы есть своя античастица.

В духовном плане многие религии проповедуют абсолютные Небеса, или добро, стоящее за всем, что считается дуалистичным. В даосском мифе создания «Путь» духовный путь к единству породил единство, а оно, в свою очередь, – дуальность. Во многих китайских космологических мифах хаос начинается в хаосе, но существует один элемент, называемый «ци», который содержит все основные элементы, такие как дыхание, воздух и силу. Изначальный пар, или эфирная энергия, видоизменяется, и рождаются дуальные элементы инь и ян, или рецептивные, активные принципы, или материи. В индуизме известно несколько мифов о сотворении мира, но они передают одну суть: объединение всех форм материи и различных богов и богинь – единая объединяющая сила, бог Брахман.

В своих выводах историк Дэвид Кристиан приводит общую черту многих мифов о сотворении жизни: любое начало предполагает более раннее начало, хотя этот факт сложно объяснить. По этой причине истории часто передают в поэтической форме[27].

Итак, мы снова вернулись к дхарме, вечной природе, лежащей за реальностью и кармой, или справедливостью воздаяния. Даже если Абсолютное существовало еще до разделения плохого и хорошего, ныне оба понятия сосуществуют.

Если продолжать тему Книги Бытия, можно найти две отдельных истории создания человека, которые предполагают, что мы состоим из двух духовных темпераментов. В Книге Бытия (1:26–31) Бог создает людей. Они сотворены по Его образу и подобию, мужчина и женщина. Это говорит о недуальном Боге и объединяющем творении. Как и все создания, мы равны и считаемся хорошими. Потом во второй главе Книги Бытия говорится, что сначала Бог слепил мужчину, а потом из него – женщину. Она представляется низшим существом и получает роль помощницы, а не равного партнера.

Имя Бога в первой истории создания из Книги Бытия – Элохим. Грамматически Элохим пишется во множественном числе, хотя его часто воспринимают как одного живого Бога[28]. С учетом контекста истории мне стало ясно, что этот Бог, или боги, несут в себе и мужское, и женское начала. Этот единый Создатель полон доброты и порядка. То есть существует общее сознание, формирующее небесную реальность, в саду которой люди живут без смерти и мучений.

И наоборот, Бог из второй главы Книги Бытия – Яхве. Эта форма Бога проявляется в человеческой форме после грехопадения людей. Яхве часто считают личным именем Бога. Он предстает в единственном числе, он не универсален, как Элохим, хотя часто считают, что у этого Бога есть как комплексные черты, так и черты отдельного существа[29].

Мое понимание двух историй создания, обе из которых были воплощены разными образами Создателя, дополняется существованием двух разных деревьев в Эдеме. В Книге Бытия (2:9) Бог посадил два дерева посреди сада: Древо жизни и Древо познания добра и зла. Потом Бог дал Адаму и Еве, первым людям, разрешение срывать плоды с любого дерева в саду, кроме Древа познания добра и зла. Согласно многим источникам, Адам и Ева ели плоды Дерева жизни и потому были здоровы и счастливы.

Конечно, нам известна эта история: поддавшись искушениям змея, они съедают плод с Древа познания добра и зла и таким образом «совершают грех». Грешить – значит «разделять», и хотя Яхве не считает себя отдельным от своего народа, они испытали стыд, потому что нарушили свое обещание, поэтому они и спрятались от Бога. После этого падения Адаму и Еве запретили есть плоды с Древа жизни и хуже того: их и их потомков обрекли умирать, терпеть боль и страдания[30].

И снова я подчеркиваю, что эта история отображает духовные истории о двух разных творениях. Древо жизни создано из абсолютного света. Из него любовь изливается свободно и таким же образом поглощается. Когда-то существовало творение (и наши духи были его частью), по природе своей небесное. В нем не было (нет) дуальности, поскольку сила Создателя была единой.

С другой стороны, у нас есть Древо познания добра и зла, или дуальности. Это Древо представляет собой второе творение и карму. В Библии дальше говорится о том, что мы можем «заработать» путь обратно в это пространство, хотя история мессии показывает, что этот мост может построить благодать. Поэтому у нас есть наша теневая Вселенная.

Во многих культурах на протяжении веков использовался символ священного дерева. В европейской мифологии встречается Мировое древо, чьи ветви тянутся в небо, а корни уходят вглубь земли. Связь между небесами, землей и подземным миром лучше всего отображает Древо Иггдрасиль из норвежской мифологии. У древних майя мировое дерево, а также связь между высшей, средней и нижней землями символизировала сейба. Мировое дерево представлено в историях и фольклоре Северной Азии, нескольких индоевропейских религиях, верованиях Сибири, коренных американцев и других народов. Оно почти всегда олицетворяло основные четыре направления и связи между тремя царствами реальности. В целом эти древа показывают, что между небесами и землей есть связь, а в середине находится земное творение.

Удачный пример – Древо жизни в каббале, мистическом иудейском учении. Это дерево в целом является диаграммой реальности. Эйн Соф, или Источник, находится на вершине, и путь вниз, к подземному миру, отмечается сферами, называемыми сефиротами. Эти сферы похожи на универсальные чакры, они представляют собой знания, которые нужно постичь, чтобы вернуться из физической плотности в небеса, или Эйн Соф. Этому концепту Древа жизни уже тысячи лет, и он отражает идею, что, хотя человечество (возможно, и мир) пало, у нас остается связь с Источником и небесами. Однако мне хочется внимательнее рассмотреть каббалистическое дерево хасидов.

Рис. 3. Каббалистическое Древо хасидов. На этом рисунке каббалистического Древа Сефирота изображено Древо жизни – вверху и Древо познания добра и зла – внизу. Это рисунок Роберта Фладда, каббалиста XVI века

В интерпретации на рис. 3 отображены два аспекта этого Мирового древа, которые повторяют ту же историю, которую я рассказывала. Дерево рассматривается как серия божественных эманаций. Древо познания добра и зла находится в нижней части диаграммы, нашей теневой, или павшей, вселенной. Древо же жизни, являясь изначально небесной вселенной, располагается в пространстве над первой сферой. На иврите это место часто называет местом «бесконечного света»[31].