Внутренняя часть биографии посвящена визионерским переживаниям Кхьенце Чокьи Лодро и связана с «Восемью великими колесницами линии передачи» – важной системой классификации традиции риме, которую она позаимствовала у Тренгпо Тертона Шераба Осэра (1518–1584). Эта часть также опирается на личные воспоминания Кхьенце Чокьи Лодро, на основе которых Дилго Кхьенце описывает его внутренние переживания. Более подробно эта тема затронута в тайной биографии Кхьенце Чокьи Лодро, автором которой является Кхенпо Кунга Вангчуг (1921–2008). Однако и в работе Дилго Кхьенце содержится несколько характерных историй, благодаря которым мы узнаём, что даже чтение текста определённого автора может послужить триггером для возникновения визионерских переживаний. Так, однажды, во время прогулки в горы над Дарджилингом, откуда можно было полюбоваться рассветом, Кхьенце Чокьи Лодро вспомнил, что горный хребет Утайшань, который был известен тем, что там медитировал великий мастер дзогчен Вималамитра, находится на востоке, куда был направлен его взгляд. Его сердце наполнилось преданностью, и он тут же увидел этого великого йогина, скользившего к нему по лучам света.
В тайной биографии Дилго Кхьенце уделяет основное внимание ваджрному поведению Кхьенце Чокьи Лодро, которое в традиции тантры называется «активность, углубляющая реализацию», а также его решению создать союз с духовной супругой (что является важным аспектом такого поведения). В Тибете женатые духовные учителя не были исключительным явлением, особенно учителя школы ньингма, однако, учитывая, что Кхьенце Чокьи Лодро был мастером всех традиций и к тому же перерождением Кхьенце Вангпо, который всю жизнь соблюдал целибат, подобное решение было встречено многими в штыки. С целью развеять все опасения своих учеников он написал им письмо, которое Дилго Кхьенце полностью включил в свою книгу. Тем не менее, по словам Оргьена Тобгьяла Ринпоче, даже после этого в некоторых кругах всё ещё раздавался ропот неодобрения. Но всё же большинство учеников Кхьенце Чокьи Лодро отреагировали на эту новость с энтузиазмом, надеясь, что женитьба пойдёт на пользу его здоровью и продлит ему жизнь. К тому же со временем его жену Церинг Чодрон признали и стали почитать как дакини – воплощение просветлённой мудрости и энергии в женской форме.
В своей книге Дилго Кхьенце цитирует высказывания самого Кхьенце Чокьи Лодро, источником которых послужили его личные дневники, краткая биография и другие тексты. Из описаний Дилго Кхьенце можно узнать много интересного о привычках, заботах, повседневных делах Кхьенце Чокьи Лодро, а также о том, что вызывало его неодобрение. В некоторых местах Дилго Кхьенце добавляет свои комментарии, обращаясь к читателям напрямую, подчёркивая таким образом то, что он считает наиболее важным. Главной темой, которой в биографии уделено особое место, безусловно, является внесектарное движение риме.
Дилго Кхьенце недвусмысленно указывает на тот факт, что традиция риме не прервалась после того, как в конце XIX века ушли из жизни её основатели, что она продолжилась благодаря активности Кхьенце Чокьи Лодро и других мастеров. Например, уже в самой первой главе после перечисления предыдущих перерождений Кхьенце Чокьи Лодро он рассказывает о Джамгоне Конгтруле, Чокгьюре Дечене Лингпе, Джу Мипаме (1846–1912) и других ключевых фигурах движения риме, задавая таким образом канву всей книге. В реальности движение риме не просто сохранялось: оно довольно активно развивалось, переходя от одного поколения мастеров к другому. И если основатели риме в большей мере занимались поиском учений разных традиций, создавая бесценные собрания текстов, посвящённых практике буддизма, то на плечи их последователей легла обязанность передавать их дальше. Вдобавок к этому многие мастера второго поколения также посвятили себя развитию классических образовательных учреждений в монастырях. Среди множества проектов, осуществлённых Кхьенце Чокьи Лодро, в этой связи можно упомянуть основание им духовного университета (шедра) в монастыре Дзонгсар. Шедра Кхамдже (как она была названа) была открыта в 1918 году и вскоре стала играть огромную роль в развитии монашеского образования в Восточном Тибете.
В первые декады XX столетия произошло значительное увеличение числа подобных учебных заведений в рамках школ тибетского буддизма – ньингма, сакья, кагью и других. Наиболее выдающимся мастером, внёсшим большой вклад в развитие монастырской образовательной системы, являлся Шенпен Нангва, больше известный как Кхенпо Шенга (1871–1927), который основал несколько шедр и был назначен главой шедры Кхамдже. Выдающийся и влиятельный учёный, он создал образовательную программу традиции риме, взяв за основу «тринадцать основных трактатов» и свои комментарии к ним. Позже выпускники Кхамдже сами стали известными учителями и также основали новые образовательные учреждения.
В то время как Шенга основное внимание уделял работам индийских авторов, новое поколение мастеров риме проявили интерес также к текстам, составленным тибетскими философами. Например, в образовательных учреждениях школы ньингма большое внимание уделялось комментариям Джамгона Мипама, часть которых были составлены им по прямой просьбе Кхьенце Вангпо. В университетах сакья, таких как шедра в Дзонгсаре, с наибольшим уважением относились к таким авторам, как Горампа Сонам Сенге (1429–1489), чьи работы в Тибете были долгое время запрещены. Лишь благодаря усилиям Джамьянга Гьялцена (1870–1940), одного из главных учеников Шенги, эти работы были изданы заново, сыграв важную роль в сохранении традиции сакья.
Подобная активность со временем стала вызывать опасения в определённых кругах школы гелуг, последователи которой считали себя главным оплотом традиционных буддийских наук. Среди основных критиков движения риме был Пабонкапа Дечен Ньингпо (1878–1941), который выступал против публикации работ Горампы, поскольку в них отрицались идеи Цонкапы Лобсанга Драгпы (1357–1419), основателя школы гелуг. Пабонка считал внесектарный подход неверным и запрещал своим ученикам следовать учителям других школ. Подобный косный консерватизм, безусловно, угрожал развитию внесектарного движения, но это была не единственная опасность. Даже та уверенность, основанная на интеллектуальном понимании, которая установилась благодаря развитию образовательных учреждений, отчасти способствовала периодическому возвращению к старым разногласиям. Движение риме отличалось тем, что всегда сохраняло определённый баланс разных точек зрения – сохраняло и развивало отдельные традиции, относясь к каждой из них с надлежащим уважением. Этот период тибетской истории лишь продемонстрировал то, насколько хрупким и уязвимым был подобный подход.
Сам Кхьенце Чокьи Лодро считал основание шедры Кхамдже одним из самых важных своих достижений и, как говорят, особенно радовался тому, что сумел привлечь на место главы этого университета Кхенпо Шенгу. Он также приложил немало усилий к переизданию работ Горампы. В соответствии с его пожеланиями выпускники шедры отправлялись в другие учебные заведения региона, чтобы получить звание кхенпо. Когда рядом с его резиденцией в монастыре Дзонгсар было построено новое алтарное помещение, он настоял, чтобы в нём были установлены статуи Мипама, Горампы и Цонкапы. Среди его работ мы можем встретить восхваление ведущих мастеров всех школ. В своих действиях и литературных сочинениях Кхьенце Чокьи Лодро всегда держался выше межсектарных различий и предубеждений. Дилго Кхьенце охарактеризовал это так: «Его взгляды всегда соответствовали духу риме».
Однако это вовсе не означает, что он пребывал в блаженном неведении относительно всех тех разногласий, которые присутствовали между разными школами. Несмотря на то что Кхьенце Чокьи Лодро обычно определял подобные проблемы как «издержки времён упадка», на самом деле они его заметно расстраивали. Однажды в 1955 году он даже охарактеризовал ситуацию с буддизмом в Тибете как «отчаянное положение», посетовав небольшой группе учеников на то, что некоторые современные учителя пребывают в заблуждении. «Даже те, кто считает себя сведущими и учёными, – сказал он, – недоброжелательно относятся к учениям Будды и используют логику и цитаты из священных текстов как инструмент для укрепления своих предрассудков по отношению к другим школам и традициям». Дилго Кхьенце приводит эту речь перед описанием отбытия Кхьенце Чокьи Лодро из монастыря Дзонгсар в паломничество, которое со временем превратилось в изгнание. Это подразумевает, что подобное разочарование могло стать причиной решения покинуть монастырь. Дилго Кхьенце пишет, что к тому времени Кхьенце Чокьи Лодро уже осуществил всё задуманное и предчувствовал скорые трагические события.
