Литмир - Электронная Библиотека
A
A

Преп. Харт: Да, в этих вопросах вы действительно знаток.

Сатьяраджа д.: О, вы очень любезны...

Преп. Харт: Как вам известно, я тоже интересуюсь связями между христианством и индийской философией. И я твердо уверен в том, что в конечном счете они суть одно, - ведь Бог-то один. Разве не так? И религия тоже одна. Один Бог одна религия? Может быть, христианство на самом деле выросло из ведической системы. Недавно я обнаружил, что Ориген, один из отцов Церкви, принадлежал к египетской катехизаторской школе. Его учителем был Климент Александрийский, а учителем Климента был мистик, который известен как Пантен и который, согласно коптским рукописям, провел немало времени в Индии.

Сатьяраджа д.: А-а, вот видите? Это интересно...

Преп. Харт: Да, конечно, и с этого началось распространение того способа медитации и молитвы, о котором я уже говорил. Отцы-пустынники. Учение Пантена было передано Дионисию Ареопагиту. Дионисий понимал духовное путешествие как процесс глубокой медитации. Он записывал свои медитации и зачитывал их вслух.

Для многих христианских святых и теологов тексты Дионисия были надежной картой, или планом их духовного путешествия. Об этом не слишком широко известно, однако многие средневековые теологи и основатели монастырей восприняли взгляды Дионисия и использовали их, формулируя собственные доктрины. Альберт Великий, Бонавентура, Мейстер Экхарт и другие - все они многим обязаны сирийским текстам Дионисия.

Сатьяраджа д.: Но почему же ничего подобного не происходит в наши дни?

Преп. Харт: Что ж, некоторые и сейчас искренне пытаются вывести христианство из этого русла, в котором оно оказалось, и вернуть его к этим корням... Однако все, что у них получается, - это "разбавленные" учения с изрядной долей эклектизма вроде того, который мы встречаем у "Новой эры"... Думаю, что отец Бид Гриффитс, Мэттью Фокс, брат Дэвид Стейндли-Раст... Не уверен, что их работы произведут на вас впечатление. Хотя они в какой-то степени основаны на воззрениях учителей, в них присутствует сильное влияние того, что вы бы назвали имперсонализмом, - пожалуй, даже более сильное, чем у тех, кого они хотят превзойти...

Сатьяраджа д.: Да, похоже на то. Я читал кое-что из работ Мэттью Фокса, но едва ли этого достаточно, чтобы делать какие-то выводы.

Преп. Харт: А что говорится о молитве в ведической традиции? Я знаю, что молитва - это самое главное, что это духовный метод, рекомендованный для нынешней эпохи. Знаете, в детстве мои представления об индийской духовности олицетворял худой человек, сидящий на ложе из гвоздей и днями напролет повторяющий "ом". У меня собственно понимание мантры "ом". Возможно, то, что Библия называет "Словом", в восточной традиции представлено как "ом". Но что говорит об этом ведическая литература? Что же такое "ом"?

Сатьяраджа д.: Мантра "ом" тоже безлична, но не следует недооценивать ее она представляет Кришну в звуке. Когда Брахма - первое сотворенное существо попытался воспроизвести звучание флейты Кришны, у него получилось слово "ом". Оно представляет собой мантру-семя, священное начало знаменитой гаятри, которую индийские жрецы произносят трижды в день.

Преп. Харт: А что еще говорится об этом слове в ведических писаниях? Ведь, по-моему, "ом" - это значительная часть индийской философии...

Сатьяраджа д.: Ведические тексты описывают "ом" как сокращенную форму "омкары", мантры, представленной тремя буквами: А, У и М. Великие учителя Гаудия вайшнава-сампрадайи проанализировали слово "ом", рассмотрев составляющие его буквы. Этот анализ основан на подробном объяснении самих санскритских букв, раскрывающем этимологию санскритской "омкары". Вкратце, это объяснение состоит в следующем. Первая буква, "А", представляет Кришну. Вторая,"У", относится к энергии Кришны, то есть к Радхарани. А третья буква, "М", представляет живых существ. Таким образом, в трех этих буквах, взятых вместе, представлено все существующее, поэтому как мантра это сочетание обладает огромной силой.

Преп. Харт: То есть слово "ом" - это нечто большее, чем я себе представлял. Похоже, что оно включает в себя всю вашу философию.

Сатьяраджа д.: Да, в каком-то смысле это так. На самом деле это настолько важная мантра-семя, что она проложила себе дорогу во многие языки в качестве представителя Бога. Например, во всех английских словах, описывающих наиболее важные качества Бога, присутствует корень "ом". "Ом" приходит в английский язык через omni. Такие слова, как omnipotent, omniscient и omnipresent*, представляют собой важнейшие характеристики Бога, и все они начинаются с "ом".

Христиане в конце молитвы произносят слово "аминь" - разве не так?

Преп. Харт: Да...

Сатьяраджа д.: Оно тоже происходит от "ом", или АУМ. И мусульмане говорят "амин", которое по сути означает то же самое, то есть относится к Богу.

Но вернемся к вашему первоначальному вопросу - о природе молитвы в ведической традиции. Главная молитва - это, конечно, маха-мантра Харе Кришна: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Эту молитву нужно произносить точно так же, как зовет свою мать ____________________________________________ * Всемогущий, всеведущий и вездесущий (прим.перев.) маленький ребенок - с пламенной искренностью и полностью сосредоточенным вниманием.

Смысл этой молитвы в общих чертах можно объяснить так: это зов. Харе - это звательная форма слова Хара, то есть мы обращаемся к Радхарани (Матери Хара). Зачем же мы обращаемся к Ней? Почему мы взываем к Радхарани? Мы делаем это только ради того, чтобы быть занятыми служением Господу. В этом чистота маха-мантры. В буквальном переводе эта мантра звучала бы так: "О мой Господь, о верховная энергия Господа - Шримати Радхарани, - займите меня, пожалуйста, служением Господу". Кришна и Рама - это первичные имена Бога.

Преп. Харт: Почему эта молитва обращена к Радхарани?

Сатьяраджа д.: По вайшнавской традиции, к Господу через Его энергию. Например, Иисус это, в определенном смысле, авеша, то есть энергия Господа, и христиане идут через него. Радхарани же - это изначальная внутренняя энергия, так что к Господу приближаются через Ее Божественную Милость.

25
{"b":"76850","o":1}