Вначале приведу цитату философа Артура Шопенгауэра, которая как нельзя лучше сообщает суть всего нижеследующего текста:

«Как ошибки правителей искупаются целыми народами, так заблуждения великих умов распространяют своё вредное влияние на целые поколения, на целые века, растут и развиваются и, наконец, вырождаются в чудовищные нелепости».

Теперь читателю понятно, что ниже разговор пойдёт о заблуждениях великих умов науки, о тех заблуждениях, которые действительно оказывают вредное влияние на целые поколения и вырождаются в чудовищные нелепости, которым верят неразвитые умы. Но ещё хуже то, что эти великие имена оказывают вредное влияние и на саму науку, на ту деятельность, в которой они чего-то достигли и стали великими. Читатель увидит, каким образом религиозные учёные, даже сами не желая того, предают науку, идя на поводу у своих заблуждений.

Любой атеист в споре с религиозными верующими слышал «аргумент от авторитета», мол, такой-то «великий учёный верил в бога, а ты разве умнее его». Нередко приводят имена Планка, Ньютона, Лейбница, Паскаля и прочих учёных прошлых веков. Реже называют современных учёных, т.к. мало их знают, но часто ссылаются на имена нобелевских лауреатов, среди которых якобы больше верующих в богов. Так, недавно один приверженец филоистики (научной философии) прислали мне доклад Макса Планка, на который ему во время спора указал религиозный оппонент, как на доказательство совместимости науки и религии, якобы это «научно аргументирует в своём докладе» сам Планк.

Понятно, что я заинтересовался этим докладом Планка, и, как выяснилось, не напрасно. Это очень любопытный документ. Он довольно широко раскрывает и ярко демонстрирует два важных вопроса. Первый: совместима ли наука и религия. Второй: насколько негативно религия влияет на науку и самих религиозных учёных. В прошлом веке на территории всего Советского Союза эти вопросы показались бы просто смешны. Но, к сожалению, сегодня, в XXI веке, они вновь стали актуальны. Поэтому предлагаю читателям вместе со мной проанализировать доклад Планка и выяснить, чего в действительности стоит религиозная вера учёных. Также несколько слов в конце будет сказано о Ньютоне, на которого в своём докладе ссылается Планк. Читатель убедится в том, что едва только учёный начинает некритично относиться к религии, как он тут же перестаёт быть учёным и предаёт свою науку, начиная руководствоваться не научными принципами и методами, а невежественными представлениями, не имеющими под собой никакой научной или даже фактической основы.

Итак, начнём. Свой доклад Макс Планк читал в Дерптском университете в мае 1937 года, а в следующем году доклад был издан. Отметим, что в начале своего доклада Планк вполне правдив, непротиворечив и научен. Вот что он пишет:

«В прежние времена естествоиспытатель, желая рассказать широкому кругу лиц, состоящему не только из специалистов, о теме, относящейся к своей работе, был вынужден, для того чтобы пробудить у слушателей некоторый интерес, связывать по возможности свои рассуждения в первую очередь с наглядными, взятыми из жизни представлениями. Он должен был оперировать примерами из техники, метеорологии или биологии и, исходя из них, разъяснять те методы, посредством которых наука пытается продвинуться от конкретных частных вопросов к познанию всеобщих закономерностей. Теперь дело обстоит иначе. Точная методика, которой пользуется естествознание, показала себя за многие годы столь плодотворной, что позволяет ныне подойти к менее очевидным вопросам, чем вышеназванные, и с успехом применяется к проблемам психологии, теории познания и даже к общим мировоззренческим проблемам, исследуя их с естественнонаучной точки зрения. Можно, пожалуй, сказать, что в данный момент не существует ни одного сколько-нибудь абстрактного вопроса человеческой культуры, который не был бы как-то связан с естественнонаучной проблематикой».

Далее Планк поднимает как раз тот самый вопрос, который составляет суть нашего разговора и цель любого спора между атеистами и религиозными людьми, то есть имеет ли право учёный быть религиозным и верить в бога, притом, что наука противится этой вере:

«Я ни в коей мере не желал бы даже в малейшей степени попытаться поколебать почву под ногами у тех, кто в ладу со своей совестью и кто уже обрел прочную опору, что для нас важнее всего в жизни. Это было бы безответственно как по отношению к тем, кто столь тверд в своей религиозной вере, что на него не может повлиять естественнонаучное познание, так и по отношению к тем, кто отказывается от занятий религией и довольствуется этикой, диктуемой непосредственным чувством. Но такие люди, вероятно, образуют меньшинство. Ибо слишком впечатляющи уроки истории всех времен и народов, которая учит нас, что именно наивная, ни в чем не поколебимая вера, которую религия дарит своим приверженцам, дает наиболее мощные стимулы к творчеству, причем в области политики не меньше, чем в искусстве и науке».

Здесь отметим, что атеисты во времена Планка, как в науке, так и в обычной жизни, особенно за пределами СССР, действительно, были в меньшинстве. В меньшинстве они и сегодня, что никак не влияет на вопрос истинности или ложности атеизма, т.к. известно, что большинство не всегда оказывается правым. Также отметим, что Планк называет религиозную веру с одной стороны наивной, с другой стороны непоколебимой, что на первый взгляд кажется странным, т.к. под спудом доказательств, казалось бы, вера должна уступать место очевидному и доказанному. Но она остаётся непоколебимой именно потому, что наивна, то есть, не способна серьёзно оценивать факты и действительность. Увы, но наивна и неглубока она даже у религиозных учёных, и это особенно видно, когда они отходят от науки и пытаются защитить религию. Ниже читатель увидит это на примере доклада Планка. Здесь же вызывает вопросы только его заявление о том, что религиозная вера якобы даёт «наиболее мощные стимулы к творчеству… и науке». Это весьма спорное заявление, можно даже сказать, ложное. Тем более, что в своём докладе Планк ничем не подтвердил это своё заявление. Далее он пишет:

«Этой наивной веры, и в этом мы не смеем обманываться, теперь уже нет даже в самых широких слоях народа; ее нельзя оживить задним числом с помощью рассуждений и предписаний. Ибо верить – это значит принимать нечто за бесспорную истину. Однако познание природы, непрестанно нащупывающее верные пути, привело к тому, что для человека, хотя бы немного знакомого с естественными науками, ныне просто невозможно признавать правдивость многих сообщений о чрезвычайных событиях, противоречащих законам природы, о чудесах природы, которые, как правило, служили важными подпорками, подкреплявшими истинность религиозных учений, и которые раньше безо всякого критического анализа воспринимались просто как факты».

Как видим, Планк уже в начале своего доклада вполне осознаёт и признаёт две важные истины. Первая: что познание природы «непрестанно нащупывает верные пути» (!), а речь идёт именно о научном познании. Вторая, более важная для нашей темы: познание приводит к тому, что образованному человеку «просто невозможно (!) признавать правдивость многих сообщений о чрезвычайных событиях, противоречащих законам природы, о чудесах природы». То есть, чем образованнее человек, тем труднее ему поверить в религиозные мифы. Как пишет Планк: «просто невозможно признавать правдивость» этих мифов о религиозных чудесах. В этом Планк совершенно плав, тут нечего добавить, потому что с этим невозможно спорить. Предлагаю читателю запомнить данные позиции в докладе Планка, т.к. ниже мы ещё вспомним это его признание.

Далее Планк говорит как раз о религиозных учёных. То есть, о тех учёных, которые с одной стороны занимаются науками, а с другой стороны верят в бога, т.к. религиозны по той или иной причине. Причину религиозности таких учёных мы здесь разбирать не будет. Она может быть разной, но это не так важно. Важно другое. И на это тоже прошу обратить внимание. Важно то, что Планк вполне осознаёт серьёзность проблемы этой религиозности для учёного, в отличие от большинства боговеров, которые считают, что раз есть религиозные учёные, значит это доказывает существование бога и совместимость науки и религии. Выше Планк указал на то, что чем более образован человек, тем меньше он верит в чудеса и менее религиозен. Именно поэтому религиозный учёный чувствует себя не очень комфортно со своей религиозностью в научной среде. Во всяком случае, так чувствовал себя сам Планк, иначе он не указал бы на эту проблему и не появилось бы этого его доклада, в котором он пытается оправдать как свою религиозность, так и религиозность других учёных. Поэтому Планк вполне честно пишет: