Однако есть, по крайней мере, один автор, который даёт правильный отчёт об истории Скрижали после осады Мантуи в 1630 году; вся честь Иоганну Георгу Кейслеру, который опубликовал в 1740 году свои «Путешествия по Германии, Италии и другим странам». В своём рассказе о дворце в Турине он говорит, что, когда Мантуя была разграблена, Скрижаль попала в руки кардинала Павы, который подарил ее герцогу Савойскому, у которого она сохранилась. В конце концов, она была подарена королю Сардинии, во дворце которого в Турине в 1730 году ему оказали большую услугу, позволив увидеть ее, так как она очень тщательно охранялась; он описывает ее как довольно большую медную пластину, с инкрустацией серебряными изображениями, среди голубой стальной эмали. Он утверждает, что большая пластина Пиньориуса – это настоящий размер, и что Монфокон в своей копии перевернул ее. (Это ошибка, но Герварт де Хохембург так и сделал).
В путеводителе по Северной Италии Мюррея говорится, что скрижаль сейчас выставлена в Турине в Музее египетских древностей: он приводит размеры 127 см на 76 см. Он утверждает, не приводя авторитетов, что впервые она была обнаружена на горе Авентин в Риме, на месте, где когда-то стоял храм Исиды. После того, как она была потеряна при разграблении Рима, она была вновь найдена в 1709 году в Турине, перевезена в Париж в 1797 году и возвращена в Италию во время мира; он предполагает, что она была сделана во времена римского императора Адриана.
Бедекер, также не приводя никаких авторитетов, утверждает, что Скрижаль была впервые найдена в 1549 году во время папства Павла III на вилле Каффарелли в Риме.
Энеас де Вико, опубликовавший в 1559 году в Венеции свой великолепный идентичный по размеру рисунок Скрижали, даёт следующее название:
«Vetustissimæ Tabulæ Æneæ Hieroglyphicis. Hoc est sacris Egyptiorum literis cælatæ Typus. Quem ex Torquati Bembi Musæo an. MDLIX Æneas Vicus Parmensis edidit, ac Imp. Cæs. Ferdinando dedicavit, nunc denuo publicæ utilitalis ergo e tenebris in lucem prodit».
В этом томе нет ни истории Скрижали, ни попытки ее описания. Второе издание появилось также в Венеции в 1600 году, опубликованное Жаком Франко. (Джон Джордж Херварт де Хохембург также воспроизвёл рисунок Скрижали в своей работе «Thesaurus Hieroglyphicorum», 1610, и диаграмму, претендующую на ее объяснение, в своей «Admiranda Ethnicæ Theologiæ Mysteria», 1625. В этой последней книге он предполагает, что Скрижаль – это своего рода морская карта, а все фигуры – это точки компаса).
Насколько мне удалось выяснить, самым старым трактатом о Бембинской скрижали является труд Лаврентия Пиньориуса из Падуи, опубликованный в Венеции в 1605 году и озаглавленный «Точное объяснение очень древней медной скрижали, на которой выгравированы священные фигуры египтян»; он снабжён уменьшенным рисунком скрижали.
Она посвящена Цезарю Баронию, кардиналу при папе Клименте VIII. Пиньориус, или Лоренцо Пиньория, как его ещё называли, умер в 1631 году, но ещё одно издание его книги было опубликовано в 1669 году Андреасом Фризиусом; он различает фигуры с помощью букв, а его табличка имеет полный размер. На табличке первого издания нет никаких букв. К сожалению, пластина Кирхера, опубликованная в 1655 году, имеет отдельный и другой набор букв, поэтому возникла большая путаница. Фотогравюра в этом томе имеет надпись Кирхера, а мой рисунок является точной копией пластины в Œdipus Ægyptiacus. Пиньориус был очень образованным классическим учёным и автором многих ценных работ по классической археологии, но он был несколько не в своей тарелке, пытаясь объяснить египетскую теологию. Его трактат, по сути, является исследованием греко-римской теологии, с множеством ценных классических ссылок, относящихся к фигурам на Скрижали, но вряд ли является их разъяснением: ему не хватало обширной информации на коптском, арабском и иврите, которой обладал Кирхер. Пиньориус не претендовал на понимание Скрижали и признался, что, хотя он идентифицировал некоторые фигуры, он не угадал замысел ее автора, и он не делает никаких попыток подробного описания самой скрижали или даже всех основных фигур.
Афанасий Кирхер в своём труде «Œdipus Ægyptiacus» (1654 г. н.э.) приводит очень длинный трактат, объясняющий суть Скрижали; он начинает с краткой истории, а затем переходит к рассмотрению вопроса о том, какое применение она может иметь, решая, что она, вероятно, является мистическим украшением святилища или адитума какого-то храма в Египте, поскольку египтяне, как и евреи, предусматривали такие тайные комнаты, в которых жрецы совершали самые священные обряды. Затем следует философский аргумент о значении символики, но он краток, поскольку значение каждой части следует далее. Он воплощает в себе доктрину тройственного устройства структуры мира: архетипического, интеллектуального и разумного; отцовский разум как центр даёт движение и оживление всем вещам и отмечает каждую вещь характеристикой Троицы.
«Вселенная управляется из Отцовского Основания посредством трех триад; это Основание по-разному называется – IYNX, Душа Мира, Пантоморфный Искупитель, а у Филона – Созидательная Мудрость, и существует в совершенстве триады Патер, Потенция и Матер или Человека, Отец, Сила и Мать, или Замысел: сосуществующие с Верой, Истиной и Любовью. Здесь также показаны порядок, распоряжение, управление и функции Божественных Сил, которые представлены спутниками и служителями Божественного и Верховного Человека, Великой Мощи и Отцовской Империи. Здесь же изображены Правители миров (Rectores Mundorum), каждый со своими знаменательными символами, будь то воздух, или огонь, или материальные вещи. Здесь также находятся Отцы Источников, Истоки Причин, чья забота и обязанность – решать и сохранять Принципы владения, элементы всех вещей и нерушимые Законы Природы».
Здесь любознательный читатель может увидеть Зонию и Азонию, божеств, не привязанных к какой-либо определенной сфере, каждое из которых имеет соответствующие украшения и имеет мужскую и женскую формы. Действительно, форма Скрижали такова, что она также должна быть эффективным амулетом против злых влияний.
Затем он описывает разделы Скрижали, которые нет необходимости повторять здесь, и указывает восемь особых моментов, на которые следует обратить внимание: фигуры, головной убор, одежда, жезлы и оружие, иероглифы, подразумеваемые действия, положение, прямое или сидячее, и форма, иногда животная, в других случаях человеческая, в-третьих – комбинированная.
«Египтяне рассматривали Божество двояко: как Вечное Существование, самосозданное и совершенно независимое от земных забот, или в связи с сотворёнными объектами, которыми оно управляет с помощью духов-служителей и вторичных сил. Они признавали тройственную сущность Божества, а также триформную вторичную божественность, о чем они узнали от Гермеса Трисмегиста. Это Божество наложило свою печать на все земные вещи, как живые, так и мёртвые. По этому же основному плану была построена эта Скрижаль».
Эта система философии и теософии, которую Кирхер связывает с Исиакской скрижалью, имеет чрезвычайно оккультный характер. Она почти идентична той форме, которая приписывается Зороастру, как основателю Халдейской или Халдаистской системы. Она имеет много общего с каббалистической схемой древних евреев, которая известна нам главным образом через Зоар и Сефер Йетцира. (Большая часть первой работы в настоящее время впервые переведена на английский язык и опубликована г-ном С. Л. Макгрегором Мазерсом, а вторая была переведена с оригинальной еврейской версии мной). Эта Сефер Йецира, как отметил Элифас Леви, бросает много света на эту Скрижаль. Халдейские доктрины полностью описаны Т. Стэнли Старшим в его «Истории философии», 1740.
Вечное Существо – первое, с эманацией Света и Огня; затем силы Живительные и Бесплотные, в трех порядках: 1-я – разумная; 2-я – разумная и интеллектуальная; 3-я – интеллектуальная; и, наконец, смертные.
Вечное Существо – первое, с эманацией Света и Огня; затем силы Живительные и Бесплотные, в трех порядках: 1-я – разумная; 2-я – разумная и интеллектуальная; 3-я – интеллектуальная; и, наконец, смертные.
