В статье Ревати Даваре (Daware, Ar. Revati) Orientation of Hindu Temples – India (2017) анализируется ориентация индуистских храмов в соответствии с указаниями, содержащимися в таких текстах как Māyāmata и Mānasāra. Автор анализирует вопросы храмовой ориентации в различных стилях храмовой архитектуры индуизма.
Небольшая, но весьма информативная и интересная статья С. Паркера (Parker, Samuel K.) Sanctum and Gopuram at Madurai. Aesthetics of Akam and Puram in Tamil Temple Architecture (2008) рассказывает о структуре южноиндийского храма. В качестве примера С. Паркер анализирует мадурайский храм Минакши и уделяет особое внимание таким элементам как святилище (гарбхагриха) и надвратная башня (гопурам), рассматривая эти два элемента храмового комплекса как некие воплощения противоположностей. Причем рассматривает он их через призму таких важных понятий для древнетамильской литературы как ахам (akam) и пурам (puṟam), подразумевающих нечто внутренне-личное и внешне-общественное соответственно.
Роль круга и квадрата в архитектуре, изобразительном искусстве и театре обсуждается в книге The Square and the Circle of the Indian Arts (1983), автором которой является Капила Ватсьяян (Vatsyayan K.) – индийская исследовательница, а в прошлом танцовщица. А статья Р. Н. Мисры (Misra R. N.) A Profile on Ancient Indian Artists (Sootradharas and Silpis) посвящена традиционным мастерам, создающим индуистские храмы.
Заслуживает особого внимания фундаментальный труд С. Р. Баласубраманьяма (Balasubramanyam S. R.), рассказывающий о храмах, возведенных во время правления династии Чола. Исследование состоит из трех частей: Early Chola Temples. Parantaka I to Rajaraja I (A. D. 907–985) (1971), Middle Chola Temple. Rajaraja I to Kulottunga I (A. D. 985–1070) (1975), Later Chola Temples. Kulottunga I to Rajendra III (A. D. 1070–1280) (1979). Каждый том включает обширный перечень храмов соответствующего периода, при этом автор довольно подробно описывает каждый храм.
Есть немало работ, посвященных конкретным храмам и отдельным традициям. Среди них можно упомянуть небольшие статьи Р. Маниана (Manian R.) Siva Worship-Its Origin and Significance, М. Аруначалама (M. Arunachalam) Temples of Tamilnadu, М. Н. Партхасаратхи (Parthasaraty M. N.) Parthasarathy Temple, М. Раджагопалана (Rajagopalan M.) Sixteen Saiva Temples of Tamilnadu, Ш. Пандьяна (Pandiyan, Shankar) Rethinking of Saptamatrika Cult of Tamil Nadu, Г. Дейванаягама (Deivanayagam G.) Adorning Sculptures of Gopuram with Special Reference to Thanjavur Big Temple (1985), Г. С. Рамана (Raman, G. Sethu) The Ramesvaram Temple (1985), С. Мейяппана (Meyyappan S.) Chidambaram Temple (2008), Д. Далаяна (Dalayan D.) The Temples of Kanchipuram (1985), Т. В. Р. Чари (Chari T. V. R.) The Glorious Temples of Kanchi. Sri Kanchi Kamakshi Ambal Devasthanam (1987), и многие др.
Н. П. Унни изучал храмы Кералы в связи с тантрической традицией[15] и тантрическими литературными источниками, посвятив этой теме книгу Tantra Literature of Kerala (2006). Н. П. Унни довольно подробно описывает такие тексты как Mayamata, Nṛttaraṅgajīrṇoddhāra, Nartanaraṅganavīkṛti Vyākhyā, Nṛttaraṅgajīrṇoddhārakramaḥ и др., указывая при этом имя автора и описывая каждый текст в связи с такими важными темами как возведение храма, храмовые ритуалы (включая танцы), храмовый персонал и т. д.
В работе над настоящей книгой важную роль сыграли исследования, посвященные храмовому строительству и храмовой культуре других регионов Индии и сопредельных государств, таких как Шри Ланка, Пакистан, страны ЮВА. К примеру, книга индийского ученого М. С. Мате (Mate M. S.) Temples and Legends of Maharashtra (1962) посвящена храмам, расположенным на территории современного штата Махараштра. А Р. Чоудхури (Choudhury, P. C. Roy) в своей работе Temples and Legends of Bengal (1967) обращается к бенгальскому культурному наследию и проводит мысль о том, что храмы и легенды всегда оказывали и продолжают оказывать огромное интегрирующее влияние на различные регионы Индии. Автор описывает храмы различных областей Бенгалии, таких как Бирбхум, Миднапур, Банкура и др., при этом рассматривая не только индуистские храмы, но также джайнские и буддийские.
Традиции храма Джаганнатхи в Пури освещаются в очень информативных статьях Г. Н. Даша (Dash G. N.): Jagannātha and Oriya Nationalism, The Evolution of Priestly Power: The Gaṅgavaṃśa Period и The Evolution of Priestly Power: The Sūryavaṃśa Period (1986). Также этой теме посвящены несколько статей Х. Кульке (Kulke H.): Early Royal Patronage of the Jagannātha Cult, Juggernaut» under British Supremacy and the Resurgence of the Khurda Rajas as «Rajas of Puri, Royal Temple Policy and the Structure of Medieval Hindu Kingdom (1986), и статьи Г. С. Трипатхи (Tripathi G. C.) Navakalevara: The Unique Ceremony of the ‘birth’ and the ‘death’ of the ‘Lord of the World’, The Daily Pūjā Ceremony of the Jagannātha Temple and its Special Features» и «Jagannātha: The Ageless Deity of the Hindus (1986).
В 2010 году вышла в свет работа Майкла В. Майстера (Meister, Michael W.) Temples of the Indus. Studies in the Hindu Architecture of Ancient Pakistan. Предметом изучения автора стали индуистские храмы VI–X вв., расположенные в северо-западной части Пакистана. Отличительная особенность этих храмов – сочетание элементов буддийской гандхарской и индуистской постгуптской архитектуры. Данное исследование снабжено планами и фотографиями храмов на фоне окружающего их ландшафта и является серьезным вкладом в изучение этой малоизвестной стороны индуистской храмовой архитектуры.
Дж. Лохтфелд (Lochtefeld, James G.) изучал старинный город Хардвар, который является древним местом паломничества. Этому месту посвящена его книга God’s Gateway. Identity and Meaning in a Hindu Pilgrimage Place (2010). Кроме того, автор поднимает такие вопросы, которые имеют отношение не столько к изучаемому предмету, сколько к нравственности. Дело в том, что в процессе изучения другой культуры и написания книги неизбежно возникают вопросы, связанные с порядочностью, с сохранением уважения к другим людям – создателям изучаемого явления. По мнению автора, в каком-то смысле этнограф становится двойным агентом, ищущим информацию о других для своей личной выгоды и карьерного роста. И в такой ситуации информация в какой бы то ни было форме, по сути, становится товаром (Lochtefeld, 2010: 9–10).
Что касается индийской культовой архитектуры, то вопрос о времени, обстоятельствах и особенностях формирования традиции строительства храмов остается одним из наименее разработанных. К вопросам происхождения индуистского храма и архитектурных стилей обращаются Т. Н. Рамачандран и Ф. Х. Грэвли (Gravely F. H., Ramachandran T. N.) в небольшой работе под названием The Three Main Styles of Temple Architechture Recognized by the Śilpa-Śāstras (1934), а также Н. В. Раманаййа (Ramanayya, N. Venkata) в работе An Essay on the Origin of the South Indian Temple (1930). Интересные и важные вопросы затрагивает В. С. Прамар (Pramar, V. S.) в своей работе A Social History of Indian Architecture (2005) – он поднимает вопрос соответствия практики и теории, содержащейся в текстах, посвященных индийской архитектуре. А французский археолог и специалист по Южной Индии Габриэль Жуво-Дюбрей (Jouveau-Dubreuil, G.) еще столетие тому назад указал в своей работе Vedic antiquities (1922) на связь буддийской ступы и ведийской гробницы.
Особо следует выделить труды индийских ученых, посвященные иконографии индуизма: Elements of Hindu Iconography (Rao, 1914, 1916), South-Indian Images of Gods and Goddesses (Sastri, 1916), The Development of Hindu Iconography (Banerjea, 1956) и многотомное издание Pratima-kosha. Encyclopaedia of Indian Iconography (Rao, 1991). Также можно отметить ряд интересных статей, авторы которых рассматривают иконографию индуизма с интересных точек зрения. Например, статью Р. Мукхерджи (Mukerjee, Radhakamal) Rasas as Springs of Art in Indian Aesthetics (1965), где автор приводит таблицу соотношений девяти рас и конкретных мурти согласно двум текстам – Nātyaśāstra и Samarāṅgaṇasūtra; или статью Джейечандрана А. В. (Jeyechandrun A. V.) Muruka in Iconography (1985), посвященную культу Сканды, который известен в Тамилнаду как Муруга, или Муруган.
