Особенность философской мысли Китая заключается в том, что она была изолирована от другого мира, и это сделало её уникальной, индивидуальной. В китайских хрониках больше говорится о предупредительных мерах и методах защиты от заболеваний того времени. Большая часть поучений относится к умению контролировать свои мысли, правильному дыханию и познанию своего внутреннего мира, с использованием советов старцев, передаваемых по наследству или узкому кругу посвященных.
Независимо от философского течения Китая, учение об энергии человека и о его природе на протяжении тысяч лет было первостепенным. Китайские мудрецы, считают, что «жизненная энергия должна циркулировать по организму человека исключительно беспрепятственно», малейший сбой приведёт к заболеванию. Осознание связи «я и окружающий мир» является качественным показателем развития разума, который сконцентрирован на преодолении социального зла и несчастий в обществе. Так, основатель конфуцианства Кун Цю (учитель Кун) определил, что зло не имеет самостоятельной причины в мироздании и окружающий нас мир априори не может быть злым, так как создан Небом (Тянь), являясь по своей сущности добродетелью. Зло другими словами – это разбалансированность мироздания[63]. По словам мудреца, мир может существовать в гармонии и согласии, следуя неуклонно порядку: уважать родителей (и всех предков), быть великодушным, уважать старших, почитать своего правителя, так как государство – это одна большая семья. Интересен факт, что весь спектр идей Конфуция строится на уважении, что позволяет беспрепятственно прийти к истинному поведению, истинному знанию, а также истинному состоянию духа и постоянству[64].
Главным постулатом китайской философской идеи является понимание того, что развитие имеет место только при постоянном и гармоничном взаимодействии противоположных сил. Двойственность всего живого в итоге оказывается единством. Философская мысль доказывает, что гармония и равновесие не является статической величиной. Одна из них может пойти на спад, другая возвыситься, но в конечном результате всё снова уравновесится. Например, днём энергия Ян усиливается, тем самым увеличивается мозговая и физическая активность, а вечером усиливается энергия Инь – мозг перестраивается на другой тип деятельности. Сложно сравнить нагрузку мозга в течение дня и ночи, ведь во сне за одну минуту мы можем увидеть весь прошедший день, а иногда и всю жизнь. В итоге к утру обе энергии уравниваются, а день начинается с новой «борьбы» энергий. Другими словами, новый день – новая энергетическая tabula rasa[65]. Время действия обеих энергий различно, у каждого человека всё индивидуально. В этом и есть дифференцированный подход в исследовании себя и познании этих энергий в границах своего разума, если есть таковые границы вообще[66].
Несмотря на самостоятельное развитие философской мысли Китая и Египта, сходство их состоит в когнитивном познании себя. К примеру, гуманность, справедливость, человеколюбие, этикет являлись в обоих государствах определениями образа идеального человека, познавшего себя в системе окружающего мира или quidquid in orbe terrarum est[67]. Можно упрекнуть в том, что с точки зрения науки не стоит сравнивать несравнимое, но не стоит игнорировать желание привить морально-этические нормы обществу, которое априори должно найти золотую середину в отношениях между собой и Богом. История позволяет себе принцип omnis comparatio claudicat[68].
Древняя Греция является эталоном и в философском изучении мышления, и в концептуальном видении картины мира и самого себя. Не секрет, что в архаичном периоде древние греки считали, что мозг человека служит для охлаждения крови и играет особую роль в выделении муконазальной секреции (носовая слизь), но философия смогла внести свои весомые коррективы в исследовании разума человека.
Рационализация религиозно-мифологической жизни привела к существенным изменениям в мышлении человека. Появлялось всё больше вопросов, на которые люди пытались ответить не с точки зрения мифологии или религиозных псевдоаргументов, а на основе теоретико-практических знаний. Церковь твёрдо держала свои позиции и всегда критиковала новые гипотезы мыслителей о сотворении мира, истинном предназначении человека, о Боге, о свободе действий и мыслей, в рамках морально-этических норм. Non credo[69] всему, кто пытается усомниться в истинности религии.
Древнегреческие мыслители поставили ряд вопросов, которые легли в основу философии. В процессе объяснения картины мира мыслители стали уделять внимание природным явлениям и свойствам, создав тем самым натурфилософию. Так, представитель семи великих мудрецов Фалес из Милета в своих сочинениях «О солнцеворотах» и «О равноденствиях» считал, что природа по своей сущности обладает движущим началом. Вода («бесформенная» материя), в его понимании, является первоначалом всего существующего на земле[70].
Гераклит Эфесский, основатель первоначальной формы диалектики как способа мышления об обществе, предполагал, что огонь («тонкая» и «живая» стихия) является первоначальной материальной причиной мира. Ему принадлежит учение о вечном становлении и изменчивости бытия, а также ему приписывается авторство фразы «Всё течёт, всё меняется», имеющей свой смысл в доктрине потока свободной информации[71].
Анаксимен из Милета считал, что первоосновой мира явился воздух, как самый непредсказуемый (прозрачная и невидимая субстанция, «пустота») из всех материальных стихий в виде абстрактно-универсального содержания[72]. Объясняя свойства окружающего мира, Анаксимен утверждал, что всё многообразие вещей есть воздух («неопределённый» воздух) в различных своих химических состояниях[73].
Эмпедокл объединил все стихии и пришёл к выводу, что известные четыре стихии в совокупности с любовью и враждой являются единым образующим первоначалом. Все они находятся в постоянном движении, смешивании и разъединении. Уверенно отвергая идею о рождении и смерти вещей, Эмпедокл поддерживал мысль, что в природе происходит циклический процесс.
Пламенные дискуссии мыслителей о соотношении материи и духа, бытия и мышления породили идею атомизма, натурфилософской теории, согласно которой материальные вещи состоят из химически неделимых частиц, т. е. атомов. Так, Демокрит, объясняя происхождение мира, считал, что целое предполагает сумму частей, а беспорядочное движение атомов при случайном столкновении явилось первопричиной всего сущего[74]. В его учениях душа человека является частью материального мира, высшей материей, которой он приписывал вечное существование, состоящее из множества движущихся в пустоте атомов. Душа впитывает информацию из окружающего мира, проникая в глубину принятого, для чего ей нужно «особое» мышление[75].
Изучение идей Платона демонстрирует взаимосвязь между идеей бытия и разумом: «Разумное мышление как мера бытия способно схватывать суть бытия, сущность, идею»[76]. Дуализм Платона состоит в том, что душа и тело – две разные сущности – указывают на то, что тело смертно и разложимо, а душа по своей натуре – вечна. О человеке Платон говорил, что он восприимчив к знанию, основанному на рассуждениях, а также о стремлении человека к высшей красоте, вечной полноте бытия, чувственной и телесной любви.
