Вебер предложил альтернативную марксизму концепцию раз вития общества, опираясь на представление о рационализации как всемирно историческом процессе и используя свой собственный методологический инструментарий. Фундаментом его теории капитализма стала разработанная им типология социального действия. Вебер не случайно расположил четыре типа социального действия в порядке возрастания рациональности: от традиционного действия к целерациональному. С его точки зрения, рационализация социального действия представляет собой тенденцию самого исторического процесса.

По Веберу, европейская история последних столетий и вовлечение неевропейских цивилизаций на путь, проложенный Западом, говорит о том, что рационализация есть всемирно – исторический процесс. Основные черты этого процесса состоят в том, что рационализируется способ ведения хозяйства, управление, способ мышления людей, способ их чувствования и образ жизни в целом. Все это сопровождается возрастанием роли науки в обществе, которая воплощает в себе чистый принцип рациональности.

Наука проникает в производство, управление, а также и в быт людей. Это стало возможным в результате соединения целого ряда исторических факторов, предопределивших развитие Европы за последние 300–400 лет: античная наука, особенно математика, обогатившаяся в эпоху Возрождения экспериментом и внутренне связанная с техникой; рациональное римское право; рациональный способ ведения хозяйства. Ведущую роль в синтезе этих факторов сыграл протестантизм, ставший духовной основой капиталистического общества.

Роль протестантизма в возникновении капиталистического общества. Протестантизм стал мировоззренческой предпосылкой для внедрения в экономику достижений науки именно потому, что экономический успех был возведен протестантской этикой в религиозное призвание. В результате в Европе возник тип общества, не имеющий аналогов в истории. Это общество можно назвать индустриальным, тогда как все прежде существовавшие типы обществ Вебер называет традиционными. Переход от традиционного к современному типу общества впервые произошел на Западе, современный капитализм получил свое развитие первоначально именно в рамках западной цивилизации.

В работах «Протестантская этика и дух капитализма», «Хозяйственная этика мировых религий» и др. Вебер раскрывает связь и взаимовлияние религии и экономики, взаимосвязь между религиозными взглядами и экономическим поведением людей. Рассмотрение этой проблематики способствовало формированию современной социологии религии, основоположником которой и явился М. Вебер.

Предметом социологии религии Вебера стали мировые религии с точки зрения их влияния на практические действия людей. Его интересовали «заложенные в психологическом и прагматическом складе религий практические побуждения и стимулы к действию» [Вебер. 1928. № 25, с. 14].

Пробуждению интереса к данной проблематике способствовали данные статистики. В частности, Вебер обратил внимание на факт, неоднократно обсуждавшийся в католической печати и литературе, а также на католических съездах в Германии. Статистические данные показывали, что предпринимательские и капиталистические круги, квалифицированные слои рабочего класса, технически и коммерчески наиболее подготовленный персонал современных предприятий состояли преимущественно из протестантов [Вебер. 1928. № 30, с. 43].

Кроме того, Вебера заинтересовал факт неравномерного распределения богатства между представителями разных конфессий. По его сведениям, «в 1895 г. в Бадене на 1000 евангелических христиан приходилось подлежащего обложению капитала в 954 060 марок, на 1000 католиков 589 000 марок. Евреи с их 4 000 000 марок обложения на тысячу человек идут далеко впереди [Вебер. 1928. № 30, с. 43].

Наконец, общеизвестным являлось то обстоятельство, что католические и протестантские родители дают своим детям различное по направленности высшее образование. Доля католиков в высших учебных заведениях была заметно ниже их общей доли в составе населения. Студенты протестантского вероисповедования в процентном отношении значительно чаще, нежели католики предназначали себя к промышленной и торговой деятельности, изучая технические и коммерческие науки. Учащиеся католики предпочитали, так называемые, гуманитарные гимназии, учебным заведениям, которые дают прикладные знания: реальным училищам, реальным гимназиям и высшим школам [Вебер. 1928. № 30, с. 45].

Вебер объяснял эти факты наличием в протестантской среде какого-то своеобразия, воспитывающего в протестантах еще с детства склонность к определенной профессии, к определенным видам труда. Тем самым, определенная форма религиозности являлась здесь не следствием, а причиной: религиозная атмосфера домашней среды, в которой росли протестанты, оказывала формирующее влияние на выработку в них определенного призвания [Вебер. 1928. № 30, с. 45–46].

Поставив вопрос о влиянии религиозных взглядов на ориентацию деятельности индивидов и групп, Вебер исследовал далее влияние ценностей и верований и на человеческое поведение.

Признаки различий в мировых религиях. По Веберу, мировые религии могут различаться по ряду признаков. В частности, они различаются:

1) по преобладанию ритуально-культового, аскетически-деятельного, мистико-созерцательного либо интеллектуально-догматического начала;

2) по главному носителю религиозно – этических систем (например, носитель христианства – бродячий ремесленник, носитель ислама – покоряющий мир воин и т. п.;

3) по способу отношения религии к миру. Например, можно приспособиться к миру, что характерно для конфуцианства, Можно бежать от мира, не приняв его – буддизм, индуизм.

Можно попытаться изменить, улучшить мир, на что направлены христианство, ислам, зороастризм.

Одна и центральных проблем мировых религий – проблема спасения. Вебер рассматривает религиозно – этические установки в зависимости от того, какие пути спасения они предлагают (спасение через собственные действия, например, буддизм или спасение с помощью посредника – спасителя, например, иудаизм, ислам, христианство). Он показывает также, что существуют два основных типа религиозного действия как пути спасения: мистицизм и аскетизм.

Аскетизм имеет два разных направления: аскеза внутримирская и внемирская. Протестантизм культивирует мирскую аскезу: можно получить надежду на спасение посредством труда в этом мире во славу Бога, а не в целях получения удовольствий и наслаждения жизнью. Хочешь спастись – работай не покладая рук.

Таким образом, этический кодекс протестантизма стимулировал свойственные капитализму формы поведения в хозяйственной жизни и быту. Минимизация догматики и ритуала, рационализация жизни (в конечном счете, это вообще ведет к освобождению от Бога) в протестантских конфессиях означали, по Веберу, великий процесс «расколдовывания мира», начало которого относится ко времени древнеиудейских пророков и эллинских ученых и получившего кульминацию в современном капитализме, его хозяйстве и культуре. «Расколдовывание мира» означает освобождение человека от магических суеверий, его автономизацию.

Подвергается эрозии не только религиозная, но и мирская культура чувств. Религиозное одиночество протестанта дополняется «мирским одиночеством». Состояние «небратскости» (то есть противоположное состоянию «братства») постепенно утверждалось на Западе по мере развития капитализма. Именно в этом Вебер видел «корень того лишенного иллюзий и пессимистически окрашенного индивидуализма, каковой еще сегодня сказывается в «народном характере» и институтах народов, имеющих пуританское прошлое».

Власть и господство. Предметом изучения Вебера явилась не только религия, но и политика. Уже отмечалось, что неотъемлемым моментом социального действия является ориентация этого действия «на другого». Это соответствует традиционной для правоведения категории «признание». В работе «Хозяйство и общество» Вебер раскрывает специфику политического поведения индивида, используя понятие «ожидание». С его помощью он различает понятия «власть» и «господство». Власть обусловлена просто шансом навязать свою волю другому (даже при условии сопротивления со стороны последнего). В отличие от этого «господство означает шанс встретить повиновение определенному приказу».