Иже за благость создавый человека, и по образу Твоему сотворь, во мне обитай, присветие Боже мой, яко благ и благоутробен[6]. Да человеком единственное, Трисиятельное Твое явиши Божество, создавый прежде человека, по Твоему образу вообразил еси, ум ему, и слово и дух дав, Яко создал еси мя по образу Твоему и подобию, Богоначальная и вседетельная Троице, неслиянная единице, вразуми, просвети, во еже творити волю Твою святую, благую в крепости, и совершенную[8]. * * * Поэтому созерцание Бога есть личное, непосредственное познание тварью Творца «лицем к лицу» (1 Кор. 13:12), есть выражение глубочайшего, исполненного любви единения – такого, какое существует между Отцом и Сыном (см. Ин. 17:3). Между тем это непосредственное созерцание, как бы, выражаясь словами псалмопевца, ни стремился к нему человек, пока что совершенно невозможно для нас. Пока что человек видит и познает как бы «сквозь тусклое зеркало, гадательно», но когда-нибудь, как пророчествовал святой Павел, познает, «подобно, как я познан» (1 Кор. 13:12). Эта связь между Первообразом и Его образом становится сверхчувственной реальностью, благодатным предвкушением грядущей славы уже здесь, на земле, в той превосходящей любые образные и понятийные представления возвышенной «беседе» (ὁμιλία) духа с Богом, которая учителями духовной жизни именуется «молитвой». Свою полноту и свое завершение она обретет потом, в том неизреченном единении с Богом, «образ» (τύπος) которого являет нетварное, триединое бытие Самой Пресвятой Троицы. (см. Ин. 17:21). Когда Сын, Первообраз, откроется, «как Он есть» (см. 1 Ин. 3:2), тогда и «образ» (εἰκών) обретет Его «подобие» (ὁμοίωσις), которое, согласно учению святых отцов, хотя и было предуготовлено нашему духу изначально, при его сотворении (Быт. 1:26), но не было, как следует из Быт. 1:27, дано ему сразу. Человек, в сущности, был сотворен для становления, для совершения перехода от образа к подобию. Когда же он попытался совершить этот переход самовольно, чтобы стать «яко бози», произошло его падение (Быт. 3:5). Но «совет же Господень вовек пребывает, помышления сердца Его – в род и род» (Пс. 32:11), и торными путями домостроительства спасения Бог как Искупитель и Вершитель всего Сам доводит Свой изначальный замысел до завершения, ибо «кого Он предузнал, тем и предопределил быть» в конце «подобными образу Сына Своего» (Рим. 8:29). Обожите хотя древле истлевшаго человека, за благость Дево создавый, и показавый образа Божественный зрак, человек бысть из Тебе, едино тричисленное Богоначалие проповеда[9]. Да иже создавый Адама, возсозиждет паки, Всечистая, из Тебе яве вочеловечися, человека обожив сице вопиющая: благословен, Пречистая, Плод Твоего чрева[10]. * * * Как мы видели, воплощение Сына влечет за собой радикально иную постановку вопроса об «образе Бога». Ведь если истинно то, что «Бога не видел никто никогда» (Ин. 1:18), ибо Он «обитает в неприступном свете» и Его «никто из человеков не видел и видеть не может» (1 Тим. 6:16), то столь же истинно и то, что созерцавшие славу Единородного «познают» в Нем и через Него Отца.
Поэтому святые отцы были единодушны в том, что только воплощение Бога-Логоса, только Его явление в мире образов и форм, создало предпосылку для возникновения «иконы» как «образа» Божия и одновременно установило границы того, что допустимо изображать. Естеством неописанный Божественным Твоим сый, на последнего Владыко воплощься, изволил еси описоватися: плоти бо приятием. и свойства вся сея взял еси. Тем же вид Твой образования описующии, любезно целуем, к Твоей любви возвышаеми, и исцелений благодать почерпаем из него. апостольским последующе божественным преданием[11]. Плоти изображение Твое возставляюще Господи, любезно лобызаем, великое таинство смотрения Твоего изъясняюще: не мнением бо, якоже глаголют богоборнии дети манентовы, нам явился еси, Человеколюбче. но истиною и естеством плоти, Тобою возводими к Твоей любви и желанию[12]. Безначальным, и Божественным естеством невидимый, человек виден бысть Откровение, от чистых Твоих кровей, за крайнее благоутробие: Его же плоти написавше подобие, честно поклоняемся вси вернии. и благочестно величаем[13]. Икона – это «образ» Того Единственного, Который один пребывает в истине и воистину явил нам Себя во плоти, ибо «Бог яве приидет» (Пс. 49:2). Изображения идолов, напротив, были всего лишь ничтожными поделками человеческого тщеславия, да и сами боги язычников – это пустопорожнее «ничто», не имеющее никакого бытия. Во образе зряще Распятие и почитающе, возлюбим Христа и облобызаем Его знаменования. И поклонимся им, не яко богам честь воздающе[14]. Чего ради, трижды злополучный, возненавидел ты Образ невскверный Христова Воплощения, И всех святых Его? Не бо безчувственным образом идольским поклоняемся мы, верные[15]. Поклоняясь иконе, человек не подчиняет Божество своим суетным представлениям и тленным желаниям, как он это делает, когда поклоняется идолам; напротив, – он со смирением и благоговением принимает непреложный и чудесный факт: единый и истинный Бог по милости Своей явил Себя его верующему взору, а посему только одному ЕМУ и надлежит оказывать всяческое поклонение! вернутьсяОктоих, в неделю утра на полуношнице, канон Пречистей и Живоначальней Троице, творение Митрофаново. Глас 5-й, первый тропарь пятой песни. вернутьсяОктоих, в неделю утра на полунощнице, канон ко Святей и Живоначальней Троице, творение Митрофаново. Глас 1-й, второй тропарь первой песни. вернутьсяОктоих, неделя утра на полунощнице, канон ко Святей и Живоначальней Троице, творение Митрофаново. Глас 1-й, «слава» четвертой песни. вернутьсяОктоих, неделя утра на полунощнице, канон Троичен, творение Митрофаново. Глас 4-й, Богородичен пятой песни. вернутьсяОктоих, в неделю утра на полунощнице, канон Пречистей и Живоначальней Троице, творение Митрофаново. Глас 7-й, Богородичен седьмой песни. вернутьсяТриодь Постная, Неделя первая святого Поста. Глас 6-й, стихиры на Господи воззвах. вернутьсяТриодь Постная, Неделя первая святого Поста. Глас 4-й, стихиры на хвалитех. вернутьсяТриодь Постная, Неделя первая святого Поста, на малой вечерне, Богородичен. вернутьсяКанон преподобного Феодора Студита на утрене Недели Православия (не печатается в современных изданиях Постной Триоди), песнь пятая. Перевод Сергея Аверинцева. |