И сразу становится понятно, как это работает. Представь человека, вращающего шар Тай-Цзи»[2].

Кстати, он называется шаром Тай-Цзи не просто так, а за свои «волшебные» свойства. Простой шар тебе пришлось бы вращать с помощью физической силы, а шар Тай-Цзи поворачивается сам, стоит лишь тебе поменять в руках Инь и Ян, которые в данном случае выражаются в «легкости» и «тяжести».

Представь себе, что лицом к тебе стоит человек, держащий этот «волшебный» шар Тай-Цзи. В правой руке у него Ян («легкость»), а в левой – Инь («тяжесть»).

Стоит ему мысленно поменять Инь и Ян в руках местами, как «волшебный» шар Тай-Цзи естественным образом повернется так, чтобы «легкость» оказалась наверху, а «тяжесть» – внизу.

И, главное, без усилий, сам собой.

Этот «Инь-Ян фокус» можно использовать не только для поворота, но и для изменения формы. Например, человек ходит, горбясь.

Это портит здоровье и потому совершенно недопустимо и подлежит «исправлению». Обычно это «исправление» делается за счет каких-то физических усилий, например, выпрямления спины, выпячивания груди и отведения плеч назад. Все это очень хорошо, но при таком подходе человек напрягается и помещает себя как бы в «мышечный корсет», утрачивая в результате легкость и гибкость.

А можно сделать все совсем иначе. Если мы в голову поместим «легкость», то она «взлетит» сама собой, вытягивая и выпрямляя при этому спину.

Это называется «свободная голова свободного человека свободно взмывает вверх». Я уже говорил тебе, что У-Шу – это искусство свободного человека, обладающего умом, способным свободно думать. Тогда я не сказал тебе важную вещь: это должен быть ум, свободный также от лишних мыслей. Ибо лишние мысли тоже имеют «тяжесть» (если не физическую, то эмоциональную точно), они заставляют человека опускать голову к земле и горбиться. Если же человек освобождается от лишних мыслей, то голова его «свободно взмывает вверх», выпрямляя его физическую структуру.

Вот тебе и практическое применение закона Инь-Ян. То, о чем я говорю тебе с того момента, как ты начал изучать философию. Философия тренирует ум и дает ему инструменты для понимания (философские принципы), с помощью которых хорошо выдрессированный ум способен наилучшим образом управлять всем его окружающим. В том числе и физическим телом человека.

Мы начали с закона Инь-Ян лишь потому, что это базовая часть философии. Но все прочие философские принципы тоже имеют непосредственное применение в воинских искусствах. Например, Схема Пяти элементов работает, в точности следуя правилу взаиморазрушения Первоэлементов: Металл рубит Дерево; Дерево корнями разрыхляет Землю; Земля засыпает источник с Водой; Вода гасит Огонь; Огонь плавит Металл»[3].

Представь себе, что противник нападает на тебя, применяя технику, использующую энергию Первоэлемента дерева. Условно говоря, «вращает» схему Пяти первоэлементов так, чтобы «накатить» на тебя Дерево. Ну, примерно, так:

Иначе говоря, если он атакует прямым ударом, которому соответствует Дерево, то ты должен защищаться с помощью рубящего удара, олицетворяющего энергию Металла (рубить Дерево Металлом). Разумеется в реальности все не так просто и однозначно, но такой подход дает тебе возможность увидеть, как «работает» философия, поверить, что это не пустые слова и умствования.

Кстати, если в рукопашном бое все происходит очень быстро и потому бывает «незаметно, изменчиво и туманно», то в системах Ци-Гун, основанных на принципе Пяти элементов, все работает совершенно очевидным образом. Там происходит «вращение» схемы Пяти первоэлементов в порядке взаимопорождения. Например, так: упражнение для печени (Дерево); упражнение для сердца (Огонь); упражнение для селезенки (Земля); упражнение для легких (Металл); упражнение для почек (Вода). И так каждый Первоэлемент порождает и поддерживает последующий.

Учитывая, что «взаимоотношения» между категориями философии чрезвычайно просты, ты, поняв «что где находится», сможешь выполнить безупречное действие, причем в соответствии с правилами философии. И получится, что твои занятия философией обретут явно видимую реализацию».

Наставники не знали, что отец втихомолку занимается со мной, они только ахали, удивляясь скорости моего прогресса и тому, откуда у такого молодого человека такое глубинное понимание сути Ци-Гун и воинского искусства.

Став чуть старше, я спросил отца, как ему удавалось скрывать свое мастерство. На что он ответил мне так:

– Во-первых, есть древнее правило: «Старайся говорить как можно меньше; еще меньше говори о том, чем серьезно занимаешься; еще меньше говори о том, чему еще не до конца научился». Это правило известно немногим, и те, кто его знают, говорят, что ему нет цены, ибо следование ему заметно увеличивает вероятность достижения успеха в том, чем ты занимаешься. Дело в том, что у каждого человека есть определенное количество энергии (сил, времени и других ресурсов), которое он может выделить для практики. И если часть этой энергии перевести на пустую болтовню, то на саму практику может и не хватить. Кроме того, попусту «выбалтывается» энтузиазм, который должен был бы остаться для практики. А если еще и начать преподавать какое-то искусство до того, как сам освоишь его, то для себя точно ничего не останется.

Во-вторых, я ученый и книжник. Мне это не нужно, да и «не положено». Мое ремесло думать, а от воинского искусства одни неприятности. Так что и тебе советую то же самое. Будет нужда – используй без всяких колебаний. А без нужды никогда не показывай того, что умеешь. Это как драгоценный камень. Только дурак выставляет его напоказ, ибо всегда найдутся желающие отнять его. Умный же человек, отправляясь в путешествие, прячет его под подкладку халата. А если учесть, что совершенномудрый всегда в дороге, то он никогда не выставляет своих сокровищ напоказ.

– И в чем же его «совершенномудрость»? В том, что он протаскается со своими игрушками всю жизнь, ни разу ими не воспользовавшись? – с некоторым сомнением спросил я.

– Если не будет нужды, то именно так и произойдет, – подтвердил отец. – А будет нужда, так он без стеснения применит свое сокровище. А, может, без всякой жалости отдаст или продаст его, ведь он к нему совершенно не привязан. Сейчас, например, при дворе такая мода, что без воинского искусства никуда, уж больно его любит нынешний император. Вот, например, попадешь ты туда когда-нибудь (чего я, кстати, совершенно не хотел бы) и придется тебе доставать свое сокровище из-за подкладки. Хотя это пока не сокровище, а так, поднятый с земли камень, из тех, которые тысячами валяются при дороге. Его еще шлифовать и шлифовать.

А твое «явное», так сказать «официальное» сокровище – это философия. Именно так ты и будешь представляться людям, именно так ты будешь зарабатывать себе на жизнь. И это гораздо более тонкая и изысканная работа, чем мордобой, даже если его называют искусством. Но, может, ты вообще не захочешь работать. Для тебя это вполне нормально, ибо наша семья достаточно богата, чтобы не напрягаться по поводу куска хлеба.

Так что про мои занятия воинским искусством никто из посторонних не знал. Обучавшие меня наставники обещали отцу никому об этом не рассказывать. Все они были достойнейшими людьми, и я не сомневаюсь, что они сдержали свое слово. Так что до того момента, когда я попал в императорский дворец, мне иногда и самому казалось, что я этого не умею.