-      Ты высказал полнейшее понимание. С указанными четырьмя отрезками соотнеси мне те четыре состояния, что возникают в душе: на высшей ступени - разум, на второй - рассудок, третье место удели вере, а последнее - уподоблению и расположи их соответственно, считая, что насколько то или иное состояние причастно истине, столько же в нем и достоверности.

Книга седьмая

После этого ты можешь уподобить нашу человеческую природу в отношении просвещенности и непросвещенности вот какому состоянию... Представь, что люди находятся как бы в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у их прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная, представь, невысокой стеной, вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол.

-      Это я себе представляю, - сказал Главкон.

-      Так представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат...

Прежде всего, разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними стену пещеры?..

Если бы узники были в состоянии друг с другом беседовать, разве, думаешь ты, не считали бы они, что дают названия именно тому, что видят?

Далее. Если бы в их темнице отдавалось эхом все, что бы ни произнес любой из проходящих мимо, думаешь ты, они приписали бы эти звуки чему-нибудь иному, а не проходящей тени?..

Такие узники целиком и полностью принимали бы за истину тени проносимых мимо предметов.

Когда же с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх - в сторону света, ему будет мучительно выполнять все это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше.

Тут нужна привычка, раз ему предстоит увидеть все то, что там, наверху. Начинать надо с самого легкого: сперва смотреть на тени, затем на отражения в воде людей и различных предметов, и уж потом -на самые вещи; при этом то, что на небе, и самое небо ему легче было бы видеть не днем, а ночью, то есть смотреть на звездный свет и Луну, а не на Солнце и его свет.

Вспомнив свое прежнее жилище, тамошнюю премудрость и сотоварищей по заключению, разве не сочтет он блаженством перемену своего положения и разве не пожалеет он своих друзей?..

А если они воздавали там какие-нибудь почести и хвалу друг другу, награждая того, кто отличился наиболее острым зрением при наблюдении текущих мимо предметов и лучше других запоминал, что обычно появлялось сперва, а что после, а что одновременно, и на этом основании предсказывал грядущее, то, как ты думаешь, жаждал бы всего этого тот, кто уже освободился от уз, и разве завидовал бы он тем, кого почитают узники и кто среди них влиятелен?

Обдумай еще и вот что; если бы такой человек опять спустился туда и сел бы на то же самое место, разве не были бы его глаза охвачены мраком при таком внезапном уходе от Солнца?

А если ему снова пришлось состязаться с этими вечными узниками, разбирая значение тех теней? Пока его зрение не притупится и глаза не привыкнут - а на это потребовалось бы немалое время, - разве не казался бы он смешон? О нем стали бы говорить, что из своего восхождения он вернулся с испорченным зрением, а значит, не стоит даже и пытаться идти ввысь. А кто принялся бы освобождать узников, чтобы повести их ввысь, того разве они не убили бы, попадись он им в руки?..

Восхождение и созерцание вещей, находящихся в вышине, - это подъем души в область умопостигаемого... Так вот что мне видится: в том, что познаваемо, идея блага - это предел, и она с трудом различима, но стоит только ее там различить, как отсюда напрашивается вывод, что именно она - причина всего правильного и прекрасного. В области видимого она порождает свет и его владыку, а в области умопостигаемого она сама - владычица, от которой зависят истина и разумение, и на нее должен взирать тот, кто хочет сознательно действовать как в частной, так и в общественной жизни.

АРИСТОТЕЛЬ (384-322 гг. до н.э.)

О душе

Приступая к исследованию о душе, необходимо вместе с тем при возникновении сомнений по поводу вопросов, подлежащих выяснению в дальнейшем, собрать мнения предшественников, которые выставили свои толкования природы души, чтобы принять во внимание все, что высказали правильного и отмежеваться от всего, что ими сказано неосновательно. 11ачалом исследования будет указание того, что по преимуществу представляется свойственным душе по самой ее природе. По-видимому, одушевленное более всего отличается от неодушевленного двумя признаками: движением и ощущением. В общем от старейших исследователей мы имеем эти два ответа о природе души. Действительно, некоторые говорят; что главным образом и прежде всего душа есть нечто движущее. Считая, что недвижущееся само не может приводить в движение другое, они признали, что душа относится к тому, что движется. Поэтому Демокрит говорит, что душа есть некий огонь или тепло. Именно при бесконечном числе фигур и атомов он называет шаровидные атомы огнем и душой, они подобны так называемым воздушным пылинкам, которые можно видеть в солнечных лучах, проникающих сквозь окна; образуемую ими смесь всякого рода семян он называет элементами всей природы. Подобным же образом толкует Левкипп. Они признают шаровидные элементы за душу, потому что эти фигуры скорее всего в состоянии проникать повсюду и, сами находясь в движении, заставляют двигаться и остальное, при этом эти философы предполагают, что душа есть то, что доставляет животным движение. Поэтому, по их мнению, дыхание есть предел жизни. Именно, когда окружающая среда сжимает тела и вытесняет атомы, которые доставляют живым существам движение тем, что сами эти атомы никогда не находятся в спокойном состоянии, поступает поддержка в виде входящих извне других атомов через дыхание. В самом деле, эти последние препятствуют выходу заключающихся в животных атомов, оказывая сопротивление этому сжатию и окоченению. И животные живут до тех пор, пока они способны выполнять эти функции.

По-видимому, учение, исходящее от пифагорейцев, имеет тот же смысл. Некоторые из них говорили, что носящиеся в воздухе пылинки и составляют душу, другие же, что душа есть то, что их движет. Такое мнение о пылинках было высказано потому, что они представляются непрерывно движущимися даже при совершенном безветрии. Таковы взгляды и тех исследователей, которые утверждают, что душа есть нечто само себя движущее. Ведь, по-видимому, все они считают, что движение есть нечто весьма свойственное душе и что все остальное движется благодаря душе, душа же движется самостоятельно; это суждение основывается на том, что этим исследователям не приходилось наблюдать движущее, которое само не двигалось. Подобным же образом Анаксагор считает душу источником движения, и как будто еще кто-то сказал, что ум привел все в движение, но при этом Анаксагор высказывался не вполне так, как Демокрит. А именно Демокрит просто отождествляет душу и ум; ведь истинно то, что нам является. Поэтому Гомер, по мнению Демокрита, правильно изобразил, как Гектор лежит с помутившимся сознанием. В самом деле, Демокрит не использует понятие ума как способности для познания истины, не считает, что душа и ум — то же самое. Анаксагор высказывается о них менее ясно. Действительно, часто он называет ум источником красоты и основательности, в другом месте у него сказано, что ум есть душа. Ведь ум, по его взглядам, имеется у всех животных, как больших, так и маленьких, как у благородных, так и более низких. Между тем, по-видимому, то, что называется умом, в смысле рассудительности, не присуще одинаково всем животным, даже не всем людям.