Крупным событием для христианского мира стал 787 год, когда по решению Никейского Вселенского Собора почитание икон было восстановлено. Однако иконоборческая тенденция в Восточной Римской империи прекратилась лишь в середине XI века. Византийская власть окончательно признала почитание святых икон и установила праздник православия. Церковная история усматривает в победе над иконоборцами торжество доброй божественной воли. Но к этому результату вели наверняка и определенные социальные процессы в развитии византийского общества. Их изучение требует дополнительных усилий.
Иконы были признаны также на русских землях, куда пришло христианство в X веке — вместе с известными и разработанными в Византии культами, обрядами, поклонениями и почитаниями. Существует весьма богатый материал, раскрывающий культурное значение православия и православных икон на Руси. Так, летописные своды [9] говорят о священном предназначении икон. Известно, что князь Владимир Святославич привёз из Херсонеса в Киев ряд икон и святынь. Но из этого набора икон до нашего времени не дошло ни одной. Зато сохранились многие настенные росписи в храмах. Знатоки отмечают их высочайшее качество и взлет русского искусства до уровня достижений Византийской культуры.
Хочу отметить, что существует своеобразная культурно-историческая диффузия распространения древних икон. Так, икона «Владимирская Богоматерь» была вывезена из Константинополя в Киев в начале XII века. Есть легенда, что эта икона оказалась в Константинополе через Иерусалим еще в V веке. Она получила название «Владимирская» в связи с тем, что князь Андрей Боголюбский вывез ее в XII веке из Киева во Владимир. С возвышением Москвы икона переехала в новую столицу. В настоящее время икона хранится в фондах Третьяковской галереи.
К древнейшим русским иконам относится икона Апостолов Петра и Павла из новгородского музея. Она датируется XI веком. По преданию эту икону привёз из Корсуни великий князь Владимир Мономах и икона получила название «Корсунская». Еще один древний образ — это Икона «Спас Златая риза». Она, вероятно, создана около 1050 года, и была оставлена в Софийском соборе в Новгороде.
Отмеченная диффузия просматривается на широких славянских просторах. Вот исторический факт. Весьма почитаемая икона — Ченстоховская Божья матерь — оказалась в Польше, куда она попала из Западной Украины в XIV в. Считается, что она была написана в Византии. В XIII веке находилась у русского князя Льва Даниловича. А в XIV веке князь Владислав Опольский подарил ее полякам, и она стала их великой святыней. Другой факт. В Вильнюсе католиками почитается Остробрамская икона. Но она некогда была православной иконой.
Итак, культурологическая трактовка икон, способов их воздействия на людей обязана признавать их духовную составляющую, в силу которой иконы входят в жизнь верующих. Однако, важна также характеристика путей и возможностей становления и развития иконосозидания. Учет этого аспекта иконоведения подводит к необходимости отображения творческого потенциала мастеров-создателей икон.
Говоря об иконах, чаще всего имеют в виду их живописные образцы. Но в действительности есть еще одна ветвь в создании и почитании икон, о которой в наше время известно меньше. Эта ветвь в христианской культуре обусловлена созданием и поклонением резным иконам. Их культ также ведет отсчет от времени раннехристианской Восточной Римской империи. Есть сведения, что существовали иконы, вылитые из драгоценных металлов, а также вырезанные из камня, кости и дерева. Историки отмечают распространение подобных икон в Греции, Валахии, Сербии, Болгарии.
Сохранившиеся культурные памятники свидетельствуют, что на Руси резные иконы появились с XI века. Нередко их делали из мягких пород камня. А к XV веку почти повсеместное признание получили деревянные «иконы на рези». Такие иконы создавались по правилам и с использованием образцов византийской резьбы. На Руси резали иконы и для храмов, и для домовых иконостасов. Талантливые мастера создавали в иконах подлинные произведения искусства. Они оковывали эти иконы золотом, серебром, для украшения применяли также жемчуг, драгоценные камни. Воспроизводили иллюстрации из Библии, других религиозных книг.
Для искусствоведческого и культурологического истолкования резных икон имеет значение, что был период, когда в Древней Руси много икон создавали иностранные резчики, которые использовали дорогие виды дерева: кипарис, тис, черное дерево, самшит, можжевельник, тую. Но их ученики, русские мастера, в основном резали иконы из местных пород дерева — липы, осины, ольхи, березы, дуба, сосны. Реже в дело шла ольха, береза, дуб, осина, но применяли и дорогой привозной материал. Часто сохранность местных икон была невелика. Поэтому на «резь» наносился тонкий грунт, например, из жира бобра. Иконы красили — с помощью масла, смолы, воска. Широко использовались позолота и серебрение. Важным культурным событием стал факт принятия «иконы на рези» качестве храмовых святынь. Нам теперь известно, что русские мастера умели выполнять целые резные иконостасы для храмов. Нередко выполненные резные и живописные иконы объединялись единым орнаментальным обрамлением.
В XVI и даже в XVII веках заметен подъем в распространении резных икон. К этому процессу оказались причастны Высшие иерархи Церкви, которые выписывали из-за рубежа специальные «книги мастерские к резному делу в лицах» — своего рода руководства по резьбе.
Мастеров резного дела было много. Среди разных изделий ими создавались походные деревянные иконостасы, скульптурные композиции в киоте. В храмах устанавливались скульптурные изображения Иисуса Христа и святых: Николая Можайского, Николая Чудотворца, Зосимы, и других. Они были пристенными, без кругового обхода. Даже на царских вратах часто можно было встретить рельефные изображения евангелистов либо их символов (ангела, льва, тельца и орла).
В Троице-Сергиевой лавре работал знаменитый резчик и ювелир Амвросий (XV век). Источники рассказывают, что его резные кресты и иконы отличались сложными многофигурными композициями, выполненными очень тщательно из плотной, темной древесины грецкого ореха, ценного палисандра, кипариса и самшита. Он ваял из дерева и кости и был организатором школы резчиков.
В XVI в. начинает свою деятельность Кремлевская Оружейная палата, имевшая среди прочих мастерскую резных и столярных дел. Здесь в 1551 г. было создано одно из замечательных произведений русского искусства — царская молельня Ивана Грозного для Успенского собора Московского Кремля. Трон с шатровым верхом сплошь покрыт сложными резными орнаментальными и сюжетными композициями. Также был создан Коломенский деревянный дворец под Москвой, дворец для царя Алексея Михайловича. Широко использовалась художественная резьба по дереву в период строительства Петербурга и его окрестностей, когда мастера украшали резьбой новые дворцы, усадьбы, церкви и соборы.
Однако история резных икон не похожа на гладкую прямую дорогу. Признание подобных икон прерывалось гонениями. В известном смысле на Руси повторялась история византийского иконоборчества. Есть веские основания считать, что социальным источником к преследованиям послужил церковный раскол XVII века, возникший в Московском государстве. Именно с этого времени последовало изгнание из храмов резных икон. Много из церковной скульптуры и из многочисленных резных икон было просто уничтожено. Поход против резных икон продолжился при императоре Петре I в 1722 году. Согласно указу Святейшего Синода, было запрещено изготовление и употребление в церквях резных икон. В домах можно было иметь только малые кресты и панагии, а «резные и отливанные» иконы находились под строгим запретом. Но этот запрет обычно не соблюдался в частных домах старообрядцев.
Новая немилость пала на резные иконы в 1832 году. Тогда было запрещено изготовлять иконы резные и отливные из металлов (кроме распятий и лепных изображений, «поставляемых на высоких местах»). Однако древнее искусство резных икон не погибло окончательно. Его спасли старообрядцы и раскольники, находившиеся в далеких от столичных реформ областях Сибири и Русского Севера. Это были жители Соловков, Урала, Восточной Сибири и многих других «потаенных» мест. Кое-что из резных икон сегодня сохраняется в музеях Архангельска, Северодвинска, Сольвычегодска, Яренска, Красноборска и еще в ряде далеких городов и поселков России.
