Сэм Харрис приходит к выводу, что «религия содержит крупицу истины, поскольку духовный опыт, нравственное поведение и крепкие сообщества людей крайне важны для человеческого счастья». Но при этом писатель настаивает на том, что «духовный опыт есть просто способность, присущая нашей психике, и для его достижения нам не нужно верить в недоказанные вещи».

Резюмируя свои размышления о религии, Харрис утверждает, что «разум, духовность и нравственность могут вступить в союз в нашем мире. Это будет началом рационального поиска ответов на наши самые глубинные вопросы. И это положит конец вере».

В этом выводе многие с ним не согласятся, включая и меня.

В XX в. средняя продолжительность жизни увеличилась с 40 лет (примерно 15 000 дней) до 70 лет (25 000 дней). А в XXI в. ученые вполне обоснованно предполагают ее увеличение до 150 лет (55 000 дней). Такое значительное увеличение продолжительности жизни приведет к кардинальному переосмыслению всех существующих религий.

Во все времена у народов и племен были свои особенные религиозные ритуалы. Так, жрецы ацтеков во время поста пронзали свою плоть иглами кактусов; жрецы майя перед началом войны пронзали собственный пенис осколком обсидиана, а затем продевали в это отверстие шнурок.

Мы вступили в эпоху исчезновения письма и священных писаний. Современный человек все больше переходит к аудиовизуальному восприятию окружающей действительности. Вспомним легендарную историю о Галилее, отлученном от церкви за отстаивание идеи, что Земля вертится вокруг Солнца. В 1632 г. Галилео опубликовал работу, которой было суждено стать одной из важнейших в истории науки, – «Диалог о двух основных мировых системах – Птолемеевой и Коперниковой». В 1633 г. церковь заставила его отречься от своих убеждений и запретила все книги, которые учили гелиоцентрической теории. Именно Галилею приписывают знаменитую фразу: E pur si muove, что в переводе «и все-таки она вертится». Только 31 октября 1992 г. Ватикан признал ошибку инквизиции, которая заставила великого ученого отречься от своих открытий. Пришлось ждать 359 лет признания церкви в том, что «все-таки она вертится».

Еще более грустная судьба постигла Джордано Бруно, которого по праву можно назвать космическим пророком (или пророком бесконечности). Он еще в 1584 г. утверждал, что наша Вселенная бесконечна: «Мы заявляем, что это пространство бесконечно… а в нем бесконечность миров того же рода, что наш собственный». За подобные еретические в то время заявления церковь отправила Бруно в тюрьму на семь лет. Его подвергли жестокой казни: раздели наголо, провели по улицам Рима с завязанным ртом, а затем, после отказа от своих взглядов, сожгли у столба. Запрет на чтение трудов Джордано Бруно был снят церковью только в 1966 г.

Николас Дж. Каролидес писал: «В 1989 г. указ, вышедший в Тегеране, стал отвратительным напоминанием о религиозной цензуре. Многие увидели в нем призрак далекого прошлого – инквизиции и сожжения еретиков. Смертный приговор, вынесенный аятоллой Хомейни писателю Салману Рушди, и повсеместное запрещение романа Рушди «Сатанинские стихи» за богохульство – потрясающий пример феномена, старого как мир и в то же время – в связи с всплеском религиозного фундаментализма в настоящее время – нового, как заголовки свежих газет».

Юваль Ной Харари под религией понимал «любой всеобъемлющий миф, наделяющий человеческие законы, нормы и ценности надчеловеческой легитимностью, который освящает человеческие социальные структуры, утверждая, что они есть отражение надчеловеческих законов». По его мнению, религия подчиняет нас, смертных, системе моральных установлений, якобы придуманных не нами, которые мы к тому же не можем менять».

Существует теологическое понятие «Бог пробелов», оно обозначает возникновение у наших предков потребности в трансцендентном при непонимании природных явлений.

Уже в 2008 г. в Великобритании в ходе масштабного опроса было выявлено, что население этой страны чаще верит в пришельцев и сверхъестественных существ, чем в какого-то конкретного бога.

При написании этой книги я прочитал множество теологических трудов и с огромным удивлением обнаружил, что даже большинство исследователей в этой области не проводят четкой грани, «смыслоразличительных линий» между верой, Богом и церковью, – это принципиальный момент для любых верующих.

Эти категории, конечно, взаимосвязаны, но в основе их функционирования лежат абсолютно разные механизмы. Склонность к религиозной вере заложена в человеческом мозге эволюцией нашего вида, и при определенных обстоятельствах многие из нас готовы поверить (либо в подавляющем большинстве уже во что-то верят) в любую трансцендентную историю, улучшающую наше настроение. Кроме того, богов много, они имеют множество хороших и плохих качеств для социумов в зависимости от контекста их рассмотрения. А церкви являются коммерческими организациями, основная цель которых – поддержание веры в нужного бога для максимизации своей прибыли и власти над теми, кто их финансирует. Но, конечно, надо отметить и исходить из того, что большинство священников и церквей сопротивляются своей корпоративной экономической основе и исповедуют искренние чувства к своим богам и религиям.

За последние 10 000 лет человечество создало около 10 000 религий и около тысячи богов.

Сначала этот процесс, как и многое другое в эволюции человечества, развивался экстенсивно, но в определенный момент количество религий и богов стало переходить в качество. Под «качественной» религией следует понимать ту, которая максимально полно удовлетворяет нейрофизиологические, социальные и интеллектуальные запросы ее адептов в данный исторический период.

Период между 900–200 г. до н. э. немецкий философ Карл Ясперс назвал «осевым временем». И это неслучайно, потому что в это время в четырех разных регионах мудрецы создали удивительные по своей глубине и значимости учения: индуизм, буддизм и джайнизм на полуострове Индостан; конфуцианство и даосизм в Китае; иудаизм на Среднем Востоке и философский рационализм в Греции. Именно в это уникальное для развития цивилизации время проповедовали Будда, Конфуций, Лао-цзы, Исайя, Ездра, Иезекииль, Сократ и многие другие великие мыслители.

В процессе синкретизма (слияния религиозных концепций) зачастую происходило слияние и самих богов. Появление древних городов и государств с их строгой иерархией привело к появлению первых монотеистических богов: Мардук в Месопотамии (при помощи знаменитого вавилонского царя Хаммурапи) и Атон в Египте (при поддержке фараона Аменхотепа IV).

Роберт Райт отмечал: «Если Мардук после присоединения верховных богов Месопотамии оставил при себе некоторые божества в качестве супруги и слуг, Атон в зените славы ни с кем не делил небесную твердь, недвусмысленно предвосхищая бога евреев Яхве».

Библия приобретала свою современную форму (содержание и последовательность текстов) постепенно, в течение долгих веков. В процессе своей эволюции иудаизм прошел стадии политеизма и монолатрии, при которой признавалось существование многих богов под руководством одного бога-лидера.

Пример монолатрии описан Робертом Райтом: «Эль, могущественный бог Севера, принимает Яхве на нижнюю ступень своего пантеона, позволяя странствующему народу Яхве вступить в политическую федерацию Израиль… и в конце концов с Израилем начинает ассоциироваться имя Яхве, а не Эль». В более поздних библейских писаниях мы все реже видим Бога во плоти, в итоге он становится бесплотным: «Ранняя израильская религия выросла из еще более ранних языческих. А из нее в конце концов развился более современный бог поздней израильской религии: единый, трансцендентный, всесильный и всеведущий».

Роберт Райт: «Евреи – а затем христиане и мусульмане – уверовали, что авраамический бог – не просто единственный бог, достойный поклонения, но и единственный существующий бог; венцом эволюции монолатрии стал монотеизм».